31 August 2015

एक दुर्लभ विभूति ऋषि-कल्प -------- किशोरलाल मश्रुवाला

 आराम  को  हराम  मानने  और  आलस्य  से  दूर  रहने  के  कारण  श्वास  की  बीमारी  भी  उनकी  राष्ट्र  सेवा  में  बाधक  नहीं  बन  सकी  ।  उनकी  विद्वता,  कर्मण्यता  और  काम,  क्रोध,  मोह  आदि  पर  विजय  पाये  हुए  व्यक्तित्व  को  देखते  हुए  उनके  साथी  सहयोगी  उन्हें  ऋषि-कल्प  किशोरलाल  भाई  कहा   करते  थे  ।  वस्तुतः  उन्होंने  अपने  जीवन  को  प्राचीन  भारतीय  ऋषि-मुनियों  जैसा  ही  ढाल  लिया  था   |
           लम्बे   समय   से  उन्हें  श्वास  की  बीमारी  थी  ।   इस  बीमारी  का  कोई  स्थायी  इलाज  नहीं  था  ।  उसका  एक  सामयिक  इलाज  उन्होंने  यह  खोज  निकाला   था   कि  जब  श्वास  का  दौरा  उठता  तो  वे   ऊँकडू  बैठ  जाते,  थोड़ी  ही  देर  में  दौरा  समाप्त  हो  जाता  ।  इस  बीमारी  को  लेकर  वे  कभी  चुप  नहीं
रहे  ।  बीमारी  अपनी  जगह  स्थायी  थी     उन्होंने  भी  अपनी  हर  साँस   का  सदुपयोग  किया   ।
        महात्मा  गाँधी  की  मृत्यु  के   उपरान्त  उनके  प्रिय  पत्र    हरिजन     के  पुन:  प्रकाशन  हेतु  संपादक  की  तलाश  हुई  तो  इसके  लिए  योग्य  सम्पादक   मिले----- श्री  किशोरलाल  मश्रुवाला  ।   उन्होंने  हरिजन का  सम्पादन  उसी  कुशलता  व  बुद्धिमता  से  किया  कि  पाठक  उसमे  रंचमात्र  भी  कमी  नहीं  पा  सके  ।
   वे   गांधीवाद  के  विश्वस्त  और  सिद्धहस्त  व्याख्याता  थे  ।
गांधीवाद  के  विद्वान  होने  के  साथ  ही  उन्होंने  गांधीवाद  के  सिद्धांतों  को  अपने  जीवन  मे  उतारा  भी  था   उन्होंने  गांधीजी  द्वारा  प्रेरित  कई  रचनात्मक  सँस्थाओं  का  संचालन  किया  पर  वे  अपना  निर्वाह  व्यय,  जो  अति  अल्प  था  एक  ही  संस्था  से  लिया  करते  थे,  बाकी  संस्थाओं  का  काम  वे  अवैतनिक  सेवक  के  रूप  में  किया  करते   थे  ।   उन्होंने  जीवन  जीने  की  कला,  अर्थशास्त्र,   शिक्षाशास्त्र  और  गाँधी दर्शन  पर  बहुत  सी  पुस्तकें   लिखीं,  कई  लेख  लिखे,  हरिजन  का  सम्पादन  किया,  पर  उन्होंने  लेखन,  संपादन  को  आय  का  साधन  कभी  नहीं  बनाया  ।   वे  कहा  करते  थे---- " विचार  तो  अनमोल  होते  हैं,  उनका  मूल्य  चुकाना  किसी  के  द्वारा  संभव  नहीं  ।   बीमारी  उन्हें  आलसी  नहीं  बन  सकी,   विद्वता  उन्हें  लोभी  नहीं  बना  सकी,  पत्रकारिता  के  क्षेत्र  में  रहकर  भी  वे  राग-द्वेष  से  ऊपर  उठे  रहे  और  गांधीजी  की  तरह  गृहस्थी  होते  हुए  भी  ब्रह्मचारी  बने  रहे   । 

29 August 2015

समाज स्रष्टा ------ महात्मा भगवानदीन

 'महात्मा  भगवानदीन  आध्यात्मिक  क्षेत्र  में  एक  सम्पूर्ण  महात्मा,  सामाजिक  क्षेत्र  के  श्रेष्ठ  नागरिक  और  राष्ट्रीय  क्षेत्र  में  महान  देश  भक्त  थे  l  जीवन  के  प्रारंभिक  काल  में  उन्होंने  संयम,  परिश्रम  एवं  पुरुषार्थ  के  गुणों  के  साथ  अपने  जिस  जीवन  का  निर्माण  किया  था,  अस्सी   वर्ष  की  आयु  तक  उसका  उचित  उपयोग  कर    1964  में   संसार  से  विदा  हो  गये  ।
   शास्त्रों  के  अध्ययन  के  बाद  उन्होंने  जनसेवा  का  व्रत  लिया  ।  उन्होंने  इसकी  रुपरेखा  निर्धारित  करने  के  लिए  विचार  करना  शुरू  किया  । वे  इस  निष्कर्ष  पर  पहुंचे  कि  जब  तक  देश  के  बच्चों  और  युवाओं  के  चरित्र  का  ठीक-ठीक  निर्माण  नहीं  होगा  समाज  का  सच्चा  कल्याण  नहीं  हो  सकता  ।  समाज  का  निर्माण  व्यक्तियों  के  चरित्र  निर्माण  पर  निर्भर  है  । 
   इस  निश्चित  निष्कर्ष  पर  पहुंचकर  उन्होंने  हस्तिनापुर  में  ऋषभ  ब्रह्मचर्याश्रम  नाम  से  एक  चरित्र-निर्मात्री  संस्था  की  स्थापना  की  ।  उन्होंने  इस  आश्रम  के  लिए  केवल  चार  नियम  बनाये---- 1.ब्रह्मचर्य  पालन,  2.स्वावलंबन  पालन   3.मितव्ययता  4. सेवा   ।
नि:सन्देह  ये  चार  नियम  ही  वे  चार  स्तम्भ  हैं  जिन  पर   जीवन-निर्माण   का   बड़े  से  बड़ा  भवन  खड़ा  किया  जा  सकता  है   । 

26 August 2015

सेवा योगी ---------- स्वामी रामकृष्ण परमहंस

  ' सामान्य  एवं   साधारण  मनुष्य  की  तरह  जन्म  लेने  वाला  व्यक्ति  भी  अपने  महान  कार्यों  द्वारा  अवतारी  पुरुष  बन  सकता  है  ।   श्री  रामकृष्ण  परमहंस  एक  ऐसे  ही  व्यक्ति  थे  जिन्होंने  अपने  कर्तव्य  की  महानता  से  ही  अवतार  पद  प्राप्त  किया  था  । '
     जीवन  के  प्रारम्भिक  वर्षों  में  उन्होंने  कई  तरह  की  उपासना  पद्धतियों  का  प्रयोग  किया,  उन्होंने  पाया  कि  इन  उपासनाओं  से  कोई  विशेष  लाभ  नहीं  हुआ  ।  अंत  में  वे  स्वयं  के  चिन्तन-मनन  के  आधार  पर
नर-नारायण  की  उपासना  के  निष्कर्ष  पर  पहुंचे  ।
     भगवत  प्राप्ति  का  अमोघ  उपाय  पाकर  उन्होंने  सारी  उपासना  पद्धतियों  को  छोड़  दिया  और  मनुष्य-सेवा  के  रूप  में  परमात्मा  की  सेवा    स्वीकार  की  और  अपने  में  एक  स्थायी  सुख-शान्ति  तथा  संतोष  का  अनुभव  किया  ।
          रोगियों  की  परिचर्या,  अपंगों  की  सेवा  और  निर्धनों  की  सहायता  करना  उनका  विशेष  कार्यक्रम  बन  गया  ।  जहां  भी  वे  किसी  रोगी  को  कराहते  देखते  अपने  हाथों  से  उसकी  परिचर्या  करते  ।  अपंगो  एवं  विकलांगों  के  पास  जाकर  उनकी  सहायता  करते,  साधारण  रोगियों  से  लेकर  कुष्ठ  रोगियों  तक  की  सेवा  करने  में  उन्हें  कोई  संकोच  नहीं  होता  ।  दरिद्रों  को  भोजन  कराना  और  उनके  साथ  बैठकर  प्रेमपूर्वक  बातें  करने  में   वे   जिस  आनंद  का  अनुभव  करते  थे  वैसा  आनंद  उन्होंने  अपनी  एकांतिक  साधना  में  कभी  नहीं  पाया  था  |
   उन्होंने  जन-सेवा  द्वारा  भगवद  प्राप्ति  का  जो  मार्ग  निकाला  वह  अवश्य  ही  उनकी  निर्विकार  आत्मा  में  प्रतिध्वनित   परमात्मा  का  ही  आदेश  था,  जिसका  पालन  उन्होंने  स्वयं  किया  और  वैसा  ही  करने  का  उपदेश  अपने  शिष्यों,  भक्तों  और  अनुयायियों  को  भी  दिया  ।
    स्वामी  रामकृष्ण  परमहंस  के  निश्छल  ह्रदय  से  निकली  हुई  पुकार    "   देश-विदेश  सभी  जगह   रामकृष्ण  मिशनों,  सेवाश्रम  तथा  वेदांत  केंद्र  सहस्त्रों  रोगियों  को  परिचर्या  और  दुःखियों  को  सहायता  और  पथ  भ्रांतों  को  आलोक  दे  रहे  हैं  ।
संसार  उनकी  सेवाओं  का  लाभ  पाकर  उन्हें  एक  अवतारी  पुरुष  के  रूप  में  याद  करता  रहेगा  । 

25 August 2015

शिक्षा ऐसी हो जो व्यक्ति को सच्चा इनसान बनाये

    स्वामी  विवेकानन्द  कहते  हैं---- " वर्तमान  समय  में  हम  कितने  ही  राष्ट्रों  के  संबंध  में  जानते  हैं,  जिनके  पास  विशाल  ज्ञान  का  भंडार  है,  परन्तु  इससे   क्या,    वे  बाघ  की  तरह   नृशंस   हैं,   बर्बर  हैं    क्योंकि    उनका  ज्ञान  संस्कार  में  परिणत  नहीं  हुआ  है  ।  सभ्यता  की  तरह  ज्ञान  भी  चमड़े  की  ऊपरी  सतह  तक   सीमित    है,  छिछला  है  और  खरोंच  लगते  ही  नृशंस   रूप  में   जाग  उठता  है   | " 

 स्वामी  विवेकानन्द  कहते  हैं ------ " हमें    अपने  विशाल  राष्ट्र  के  लिए  ऐसी  शिक्षा  नीति  बनानी  होगी  जिसमे  शिक्षा  और  विद्दा,  सभ्यता  और  संस्कृति  का  सचमुच  मेल  हो   । "

  जब  हम  अंगरेजों  के  गुलाम  थे  ।  उस  गुलामी  को  कैसे  चिरस्थायी  बनाया  जाये,   इस  पर  लार्ड  मैकाले  ने   2  फरवरी   1835  को  ब्रिटिश  संसद  में  भाषण  दिया,  जिसका  सार-अंश  है------- मैकाले  ने  कहा ----
 " मैंने  भारत  के  हर  क्षेत्र  का  भ्रमण  किया  है  ।  वहां  एक  भी  भिखारी  या  चोर  मुझे  देखने  को  नहीं  मिला  । वहां  अभावग्रस्त  भी  देने  में  विश्वास  रखता  है  ।  मैंने  वहां  बेशुमार  दौलत  देखी  है  ।  उच्च  नैतिक  मूल्यों  को  कण-कण  में  संव्याप्त  देखा  है  ।  मैं  नहीं  समझता  कि  हम  ऐसे  देश  के  नागरिकों  पर  शासन  कर  पाएंगे  ।   हाँ ! यह  तभी  संभव,  जबकि  हमारी  मूल  धुरी  उसके  मेरुदंड,  उसकी  संस्कृति  एवं  आध्यात्मिक  धरोहर  पर  आघात  करें  और  उसके  लिए  मैं  प्रस्ताव  रखता  हूँ  कि  हम  भारत  की  चिरपुरातन  शिक्षण  प्रणाली  को  ,  उसकी  संस्कृति  को  बदल  डालें  ।  यदि  भारतीय  यह  सोचने  लगें  कि  जो  भी  कुछ  विदेशी  है,  इंगलिश  सभ्यता  से  आया  है  वह  उससे  श्रेष्ठ  है  जो  उनके  पास  है  तो  वे  अपना  आत्मगौरव  खो  बैठेंगे  ।  धीरे-धीरे   उनकी    संस्कृति,  गौरव-गरिमा  का  ह्लास  होता  चला  जायेगा  और  वे  वही  बन  जायेंगे,  जैसा  हम  उन्हें  चाहते  हैं------ एक  पूरी  तरह  हमारा  गुलाम  देश,  पूर्णत:  हमारे-हमारी  इंग्लिश  सभ्यता  के  अधीन   वृहत्तर  भारत   । "
  अंग्रेज  चले  गये  किन्तु  अंग्रेजी  हमारी  शिक्षा,  शिक्षण  संस्थाओं  कि  नस-नस  में  भरी  है  ।  शिक्षा  का  व्यवसायीकरण  कर  दिया  गया  है  ।  ऐसी  शिक्षा  राष्ट्र  निर्माण  का  माध्यम  तो  क्या  बनेगी,  वह  तो  एक  भ्रष्ट  एवं  मुनाफाखोर  पीढ़ी  तैयार  करने  का  काम  कर  रही  है  । 
आज  की  सबसे  बड़ी  जरुरत  संस्कृति  को  पुनर्जीवित  करने  की  है  ।  शिक्षा  ऐसी  हो   जिससे   विद्दार्थी    आत्मनिर्भर  होने  के  साथ  अपने  राष्ट्र  व  समाज  के  लिए  उपयोगी  बन  सके  । 

23 August 2015

देश एवं धर्म साधना के साधक ------- महर्षि अरविन्द

 ' 18  वर्ष  वे  इंग्लैंड  में  रहे  और  उन्होंने  अंग्रेजों   के  जातीय  गौरव  और  उपयुक्त  गुणों  को  सीखा,  स्वतंत्र  देश  में  रहकर  उन्हें  स्वतंत्रता  प्राणप्रिय  लगने  लगी   ।   भारत  लौटे  तो  उनके  कण-कण  में  भारत  को  इंग्लैंड  जैसा  स्वतंत्र,  संपन्न  और  प्रबुद्ध  बनाने  की  आकांक्षा  भरी  हुई  थी  । '
            श्री  अरविन्द  के  पिता  ने  उन्हें  7  वर्ष  की  आयु  में  ही  इंग्लैंड  पढ़ने  भेज  दिया  था  ।  18  वर्ष  की  आयु  में   उन्होंने    आई. सी. एस.   प्रथम  श्रेणी  में  उत्तीर्ण  कर   ली  ।  इस  अवधि  में  उन्होंने  अंग्रेजी  के  अतिरिक्त  जर्मन,  लैटिन,  ग्रीक,  फ्रेंच  और  इटली  की  भाषाओँ  में  निपुणता  प्राप्त  कर  ली  ।
 बड़ौदा  नरेश  उनकी  प्रतिभा  और  व्यक्तित्व  से  बहुत  प्रभावित   हुए  और  उनकी  नियुक्ति  शिक्षा   शास्त्री के  रूप  में  हो  गई   ।  13  वर्षों  तक  वे  प्रधानाध्यापक,  वाइस  प्रिंसिपल  और  निजी  सचिव  का  काम  योग्यतापूर्वक  करते  रहे  । इस  बीच  उन्होंने  सहस्त्रों  छात्रों  को  चरित्रवान  देशभक्त  बनाया  ।
                    उस  समय  भारत  में  स्वतंत्रता  आन्दोलन  जोर  पकड़  रहा  था ।  सरकारी  शिक्षा  संस्थानों  में शिक्षा  प्राप्त   करने   का  बहिष्कार  होना  आवश्यक   था  |  किन्तु  उस  समय  आन्दोलनकारियों  के  पास  इतने  साधन  नहीं  थे,  जिससे  महाविद्यालय  चल  जाये  ।  कुछ  रुपया  इकट्ठा  हुआ  । महाविद्यालय  की  रुपरेखा  बनाई  गई  और  विद्दालय  की  ओर  से  केवल  75  रूपये  मासिक  वेतन  पर  संचालक  का  विज्ञापन  किया  गया  ।  सभी  ने  सोच  रखा  था  इतने  से  वेतन  पर  कौन  अच्छा  आदमी  आयेगा  ?  सब  निराश  ही  थे  कि   अचानक   एक  आवेदन  पत्र  आया  वह  भी  एक  योग्य  अनुभवी  व्यक्ति  का,  जिसकी  स्वप्न  में  भी  आशा  नहीं  की  जा  सकती   ।
    बड़ौदा  कॉलेज  के  अध्यक्ष  श्री  अरविन्द  घोष  ने,  जिन्हें  उस  समय  अन्य  सुविधाओं  के  साथ  सात  सौ  पचास  रुपया  मसिक  वेतन  था,  उसे  छोडकर  बंगाल  में  स्थापित  इस  नव  राष्ट्रीय  महाविद्यालय  के  लिए  75  रूपये  मासिक  वेतन  पर  काम  करना  स्वीकार  कर  लिया  ।   जहां  इतना  त्याग  आदर्श  किसी  संस्था  का  संचालक  उपस्थित  करे  वहां  छात्रों  के  चरित्र  एवं  भावनाओं  पर  क्यों  प्रभाव  न  पड़ेगा  ?  उस  विद्दालय  के  छात्रों  ने  आगे  चलकर  स्वतंत्रता  आन्दोलन  में  भारी  भाग  लिया  और  उनमे  से  कितने  ही  चोटी  के  राजनैतिक  नेता  बने  । 
महर्षि  अरविन्द   प्राचीन  ऋषियों  की  भांति   एक  महान  विचारक   थे  ।  वे  केवल  विचारक  ही  नहीं  थे,  वे  उन  विचारों  कों  कार्यरूप  में  परिणत  भी  करते  थे  । 

22 August 2015

सत्य और न्याय के प्रबल समर्थक ------- सर आशुतोष मुखर्जी

 ' अवकाश  के  समय  का  सदुपयोग  कर  व्यक्ति  कितना  महान  बन  जाता  है  सर  आशुतोष  मुखर्जी  इसके  ज्वलंत  उदाहरण  हैं  ।  वे  सार्वजनिक  सेवा  के  कार्यों  में  इतना  व्यस्त  रहते  थे  कि  फालतू  मित्र  मंडली  बनाने,  शौक-मौज  पूरी  करने  तथा  इधर-उधर  की  बातों  में  फंसने  का  उनके  पास  अवकाश  ही  नहीं  था ।
                  18 88  में  कानून  की  डिग्री    प्राप्त  कर  उन्होंने  वकालत  आरम्भ  की  ।  1903  में  उन्हें  कलकत्ता  उच्च  न्यायालय  की  जस्टिस  बेन्च  का  ,न्यायधीश  नियुक्त  किया  गया  ।  इस  पद  पर  रहकर  उन्होंने  अपने   आदर्श,     मर्यादा  और  गौरव  को  यथावत  बनाये  रखा  ।  जज  के  पद  पर  रहते  हुए  उन्होंने  शिक्षा  के  क्षेत्र  में  जो  प्रयास  किये  ,  उन  प्रयासों  ने  उन्हें  ऐतिहासिक  व्यक्ति  बना  दिया  ।
     कलकत्ता   विश्वविद्यालय   के  लिए   उनकी  सेवाओं  की  उतनी  ही  सराहना  की  जाती  है,  जितनी  कि  काशी-हिन्दूविश्वविद्यालय  के  लिए  पं. मदनमोहन   मालवीय  जी  की  ।  कलकत्ता  विश्वविद्यालय  के  वर्तमान    उन्नत  स्वरुप  का  अधिकांश  श्रेय  उन्हें  ही  दिया  जाता  है  ।  उनके  कार्यकाल  में  ही  विश्वविद्यालय  की  पक्की  इमारत  बनी,  समृद्ध  पुस्तकालय  खुला,  छात्रावास  भवनों  का  निर्माण  हुआ,  प्रयोगशालाओ  तथ  विज्ञान  संस्थाओं  की  नीव पड़ी  ।
       शिक्षण  संस्थाओं  की  उन्नति  और  प्रसार  के  लिए  वे  चाहते  थे  कि  विद्दार्थी  भी  इसमें  रूचि  लें  ।  इसके  लिए  वे  छात्रों  के  अधिक  से अधिक  निकट  आने  का  प्रयास  करते  और     उन्हें  अनपढ़  व्यक्तियों   तथा  गरीब  और  निर्धन  परिवार  के  बच्चों    को  शिक्षित  बनाने   के   लिए  प्रेरित  करते  रहते  ।  उनसे  प्रोत्साहित  होकर  कई  विद्दार्थियों  ने  रात्रिकालीन  पाठशालाएं  चलाई  थीं  और  जनसंपर्क  द्वारा,  स्वयं  के  जेब  खर्च  और  सर  आशुतोष  मुखर्जी  के  सहयोग  से  निर्धन  परिवार  के   बच्चों   को  प्राथमिक  स्कूलों  में  भरती  कराया  था  ।
    वे  चाहते  थे  कि  योग्य  प्रतिभाएं  समाज  की  सेवा  के  लिए  आगे  आयें   ।  इसलिए  उन्होंने  विश्वविद्यालय  मे  बंगला  भाषा  को  उपयुक्त  स्थान  दिलाने  के  लिए  अनथक  प्रयत्न  किये  ताकि  वे  युवक  जो  प्रतिभाशाली  तो  हैं  लेकिन   अन्य   दूसरी  भाषा  नहीं  जानते   और   इस  कारण  अपनी  योग्यताओं  का  विकास  नहीं  कर  पाते  हैं  ------ वे  आगे  बढ़  सकें  । 

21 August 2015

भारतीयता के संरक्षक --------- महात्मा हंसराज

  ' अन्याय   एवं    अनुचित  के  प्रति  बलिदान  की  परम्परा  जगाते   रखने  के  लिए  कोई  न  कोई  बलि-वेदी  पर  आता  ही  रहना  चाहिए  ।  अन्यथा   राष्ट्रीयता  मिट  जायेगी,  देश  निर्जीव  हो  जायेगा  और  समाज  की  तेजस्विता  नष्ट  हो  जायेगी  ।       उस  समय  जब  अंग्रेज  सरकार  शिक्षा  के  कुठार  से  भारतीयता  की  जड़ें  काटकर  अंग्रेजियत  बो  रही  थी,  बाबूओं  का  निर्माण  होने  लगा  था,  तरुण-वर्ग  को  शिक्षा  के  माध्यम  से  अंग्रेजियत  में  रंगकर  अपना  मानसिक  गुलाम  बनाया  जा  रहा  था,    उस  समय  जहां  एक  ओर  लोग  भय  से  किंकर्तव्यविमूढ़  होकर  अनचाहे  भी  सरकारी  शिक्षा  योजना  में  सहयोग  कर  रहे  थे,
  वहां  एक  आत्मविश्वासी  युवक  ऐसा  भी  था,  जो  प्राणों  को  दांव  पर  लगाकर  भारतीयता  की  रक्षा  के  लिए  संकल्पपूर्ण  तैयारी  कर  रहा  था,  और  वह  व्यक्ति   था ------  नवयुवक  हंसराज  ।
      जों  आगे  चलकर----- महात्मा  हंसराज  के  नाम  से  प्रसिद्ध  हुए  ।
वे  सरकार  की  इस  शिक्षा  प्रणाली  के  प्रारम्भ  से  ही  विरोधी   थे,  किन्तु  उन्होंने  बहिष्कार  नहीं  किया  बल्कि  और  अधिक  मन  लगाकर  विद्दा  प्राप्त  की,  अंग्रेजी  पढ़ी  । महात्मा  हंसराज  अंग्रेजी  का  पूर्ण  ज्ञान  प्राप्त  कर  उसी  के  माध्यम  से  अंग्रेजों  को  समझने  और  उनकी  चाल  को  विफल  करना  चाहते  थे  ।  उन्होंने  भारतीय-धर्म  और  वैदिक  साहित्य  का  गहन  अध्ययन  किया   ।  वे  स्वामी  दयानन्द  की  तीव्र  तर्क  पद्धति  की  अपने  मस्तिष्क  में  प्रति-स्थापना  कर  चुके  थे  ।
 महात्मा  हंसराज  ने  गम्भीरता  से  विचार  करके  तथा  समाज  की  मनोवृति  का  थीक-ठीक  अध्ययन  करके  यह  निष्कर्ष  निकाला  कि  इस  कुटिल  शिक्षा  नीति  का  विरोध  किसी  आन्दोलन  या  संघर्ष  के  रुप  में  करना  उचित  ना  होगा  ।  सरकारी  शिक्षा  प्रणाली  को   किसी  समानान्तर  शिक्षा  प्रणाली  से  निरस्त  करना  ठीक  होगा  ।  उन्होंने  बी. ए.  पास  कर  लिया,  अब  उनका  एक  ही  उद्देश्य  था  कि  कोई  ऐसी  योजना  बनाई  जाये  जिससे  भारतीयों  में  स्वाभिमान  और  देश  भक्ति  की  भावना  जगाई  जा  सके  तथा  ईसाइयत  से   ओतप्रोत  अंग्रेजियत  के  प्रति  बढ़ती  हुई  आस्था  को  रोका  जा  सके  |
 विद्वान  हंसराज  ने  लाहौर  में  स्थापित  स्वामी  दयानंद  कालेज  कमेटी  में  प्रवेश  किया  और  एक  छोटा  शा  विद्दालय  स्थापित  कर  उसमें   अवैतनिक  शिक्षक  बन  गये  ।  सरकार  ने  विद्दालय  को  न  तो  अनुदान  दिया  और  न  मान्यता  दी  । सुयोगय  शिक्षक   महात्मा  हंसराज    अपना  काम  करते  रहे  ।  आत्म अनुशासित   और  त्यागी  शिक्षक  के  पढ़ाये  हुए  छात्र  चमकते  हुए  हीरे  की  तरह  निकलने  लगे,  छोटा  सा  स्कूल  विस्तार  पाने  लगा  ।  कुछ  समय  बाद  उस  संस्था  को  डी. ए.  वी.  स्कूल  के  नाम  से  ख्याति  मिली    बढ़ती  लोकप्रियता  के  कारण  सरकार  ने  भी  स्कूल  को  मान्यता  दे  दी  ।
महात्मा  हंसराज  की  तपस्या  फलीभूत  हुई  ।  डी. ए. वी.  आन्दोलन  के  रूप  में  महात्मा  हंसराज  की  देन  अनुपम  है  जिसके  लिए  भारतीयता  युग-युग  तक  उनकी  ऋणी  रहेगी   । 

20 August 2015

बाबा राघवदास का राष्ट्र-भाषा प्रेम

 ' बाबा  राघवदास  वाणी  और  कृतत्व  दोनों  विधियों  से  अपने  देशवासियों  को  वैराग्य  और  अपरिग्रह  का  उपदेश  देते  रहे  | पर  न  तो  उन्होंने  कभी  किसी  को  घरबार  छोड़कर  साधु  बन  जाने  की  प्रेरणा  दी  और  न  रोजगार  व्यवसाय  से  मुँह  मोड़कर  कमण्डलु  और  लँगोटी  ग्रहण  करने  की  | यद्दपि  वे  अपनी  परिस्थिति  और  मनोवृति  के  अनुकूल  साधु  बन  गये  थे,  पर  उनकी  द्रष्टि  में  ये  बातें    केवल  बाह्य  प्रतीक  मात्र  थीं,  वे   अच्छी   तरह  जानते  थे  कि  यद्दपि  गांधीजी  अंत  तक  गृहस्थ  के  रूप  में  ही  रहे,  कभी  किसी  से  दीक्षा  लेकर  साधु-सन्यासी  नहीं  बने,  पर  उस  समय  उनसे  बढ़कर  त्यागी, तपस्वी,  साधु  और  कोई  न  था  |
    बाबा  राघवदास  (1896-1958 ) का  जन्म  महाराष्ट्र  में  हुआ  था,  पर  उत्तर  प्रदेश  में  रहने  के  कारण  उन्होंने  हिन्दी  अच्छी  सीख  ली  थी   | उन्होंने  सदा   से  शुद्ध  हिन्दी  का  पक्ष  लिया  और  उसके  लिए  सदैव  संघर्ष  करते  रहे  ।  इस  संबंध  में  उन्होंने  स्वयं  लिखा  है---- " 1948  की  जनगणना  के  समय  वे  बनारस  जेल  में  थे,  उस  जनगणना  में  उत्तर  प्रदेश  ने  अपनी  भाषा  को  उर्दू  या  हिन्दुस्तानी  लिखाया  जो  अकर्मण्यता  का  सूचक  है  ,  वहां   गणक   ने  मेरा  नाम  लिखकर  ,मातृभाषा   के  खाने  में  हिन्दुस्तानी  लिखा  ( उस  समय  अनेक  उर्दू  के   पक्षपाती  ' हिन्दुस्तानी '  के  नाम  से  उसी  को  राष्ट्र  भाषा  का  दर्जा  दिलाने  का  आन्दोलन  कर  रहे  थे  ) "
इसका  उन्होंने  बहुत  विरोध  किया  और  लिखा---- "  यदि  उत्तर  प्रदेश  में  दम  नहीं  है  तो  महाराष्ट्रीय  होते  हुए  भी  राष्ट्रभाषा  हिन्दी  की  राष्ट्रीय  एकता  को  अक्षुण्ण  रखने  के  लिए  मैं  मर  मिटूँगा  "
                 राघवदास  जी  ने  भारत  के  सभी  प्रान्तों  में  पर्याप्त  समय  तक  टिककर  हिन्दी  प्रचार  में  सक्रिय  भाग  लिया    सिंध,  उड़ीसा,  बंगाल  में  उन्होंने  विधिवत  शिक्षा  संस्था  स्थापित  करके  सैकड़ों  व्यक्तियों  को  हिन्दी  सिखाई,  आसम  में  वे  काफी  समय  तक  कार्य  करते  रहे  । 

आस्तिकता

 बहुत  लोग  यह  मानते  हैं  कि  चन्दन  लगाने  से,  माला  फेरने  से,  राम  का  नाम  लेने  से,  झांझ-मंजीरा  लेकर  कीर्तन  करने  से  भगवान  प्रसन्न  होते  हैं ।  ये  सब  चीजें  अच्छी  हो  सकती  हैं,  लेकिन  भगवान  खुश  होते  हैं---- ईमानदारी  से,  सच्चाई  से,  दया,  प्रेम  और  सेवा  से  ।  ये  गुण  हैं  तो  दूसरी  चीजें  भी  अच्छी  हो  सकती  हैं,  ये  नहीं   तो  कुछ  नहीं   ।
आस्तिकता  का  अर्थ  इतना  नहीं  है  कि  प्रात: काल  उठकर  कुछ  भजन  कर  लिया  या  मंदिर  जाकर  भगवान  की   मूर्ति  का  दर्शन  कर  लिया  |
  आवश्यकता  तो   यह   है   कि  दिनभर  अपने  समस्त  कार्यों  को  भगवान  का  आदेश  मानकर  पूरी  ईमानदारी  और  सच्चाई  से  करें  । 

18 August 2015

भारतीय संस्कृति के महान संरक्षक --------- स्वामी श्रद्धानन्द

 ' स्वामी  श्रद्धानन्द   ( 1856-1926 )  का  जीवन  त्याग  तथा  सेवा  की  कहानी  है  ।  परमार्थ  के  लिए  किये  गये  कार्यों  की  एक  लम्बी  श्रंखला  है  ।  समाज  का  जो  भी  पक्ष  उन्हें   दुर्बल   दिखाई  दिया   उसे  ही  उन्होंने  मजबूत  बनाया  ।  '
     जीवन  के  प्रारंभिक  वर्षों  में   वे   कुमार्गगामी  थे  किन्तु   पत्नी   के  सेवा-सहिष्णुता,  नम्रता  ,  त्याग  व  उदारतापूर्ण   व्यवहार  से  उनके  जीवन  की  दिशा  मुड़ी  तो  ऐसी  मुड़ी  कि  फिर   पीछे   की  ओर  मुड़कर  भी  न  देखा,  अपनी  समस्त  दुर्बलताओं  को  तिलांजलि  दे  दी  ।  अब  उनका  एक  ही  पथ  था---- समाज  सेवा
 ।  एक  ही  लक्ष्य  था-- भारत  को  अंग्रेजों  की  दासता  से  मुक्त  कराना   ।
     उन  दिनों  आप  ' आर्य  सन्यासी '  के  नाम  से  विख्यात  थे  ।  दिल्ली  शहर  में  तब  स्वामी  जी  का  इतना  प्रामुख्य  था  कि  आपकी  एक  आवाज   पर  लाखों  स्वयंसेवक  अपनी  जान  हथेली  पर  लिये  तैयार  रहते  थे  |  सब  लोग  उन्हें  दिल्ली  का  बेताज  बादशाह  कहते  थे  ।
               उन  दिनों  अंग्रेजी  का  प्रचलन  तेज़ी  से  बढ़  रहा  था  ।  हिन्दी  मृतप्राय  हो  रही  थी  । राष्ट्र  को  जीवित  रखना  है  तो  राष्ट्र  की  एक  जीवित   भाषा   भी  होनी  चाहिये  ।  यह   सोचकर  उन्होने  हिन्दी  भाषा  का  जो  प्रचार-प्रसार  किया  वह  एक  ऐतिहासिक  प्रयत्न  है  । 
 गुरुकुल-शिक्षा पद्धति   स्वामी  दयानन्द  का  स्वप्न  था  और  उसे  साकार  किया  स्वामी  श्रद्धानन्द  ने  । कनखल  के  पास  हिमालय  की  तराई  में  ' गुरुकुल  काँगड़ी '  की  स्थापना  की  ।  यहां  नि:शुल्क  शिक्षा  देने  की  व्यवस्था  की  ।   मातृभाषा  हिन्दी  कों  शिक्षा  का  माध्यम  बनाने  वाले  वह  प्रथम  व्यक्ति  थे  । गुरुकुल  के  अनेक  स्नातकों  द्वारा  विज्ञान,  दर्शन  तथा  इतिहास  विषय  के  मौलिक  ग्रन्थों  की  रचना  की  गई,  साथ   ही   पारिभाषिक  शब्दों  का  निर्माण  भी  किया    गया  ।
ब्रिटिश  प्रधानमंत्री  रेम्जे  मैकडानल्ड  ने  महात्मा  श्रद्धानन्द  मे  ईसा  की  आत्मा  के  दर्शन  किये  थे  और  इस  गुरुकुल  की  स्थापना  को  ब्रिटिश  सरकार  तथा  मैकाले  शिक्षा  प्रणाली  के  विरुद्ध  प्रथम  सफल  अभियान  कहा  ।  तत्कालीन  कलकत्ता  विश्वविद्यालय    आयोग  के  प्रधान  मि. सैडलर  ने  स्वीकार  किया  कि--- " मातृभाषा    हिन्दी   माध्यम   द्वारा   शिक्षा   देने   का   यह   सफ़ल   प्रयोग   है   ।  "
  स्वामी  श्रद्धानन्द  ने  देखा  कि  धर्म  प्रचार  का  कार्य  भी   बिना    भाषा  प्रचार  के  नहीं  हो  सकता  क्योंकि  हिन्दू  धर्म  की  सभी  पुस्तकें  हिन्दी  और  संस्कृत  में  हैं  ।  उन  दिनों  पंजाब  में  उर्दू  का  प्रचार  था  ।  अत: स्वामी  श्रद्धानन्द  ने  अपने  निवास  स्थान  जालंधर  में  हिन्दी  के  प्रचार  का  कार्य  आरम्भ  किया---- एक
उच्च  पदस्थ  और  प्रसिद्ध  व्यक्ति  होते  हुए  भी  वे  वर्षों  तक  इकतारा  बजाकर   प्रात:काल  जालन्धर  की  गलियों  में  भजनों  व  दोहों  द्वारा  हिन्दी  का  प्रचार  करते  रहे  ।  ऐसा  भाषा  प्रेम  व  प्रचार  की  लगन  थी  उनमे  ।  वे  भारतीय  महापुरुषों  के  इतिहास  में  उज्जवल  नक्षत्र  की  तरह  अजर  अमर  बनकर  प्रकाशवान  बने  रहेंगे  । 

17 August 2015

औचित्य और न्याय के प्रबल समर्थक --------- गोपबंधु दास

  ' गोपबंधु  दास   जहां  एक  ओर   प्रचलित  मूढ़मान्यताओं  के  प्रति  प्रबल  विद्रोही  थे  वहीँ  दूसरी  ओर  संस्कृति  और  देश  के  मौजूदा  मानदण्डों  के  प्रति  दृढ  आस्थावान  भी  थे  ।  उनकी  उचित-अनुचित  का  भेद  करने  वाली  बौद्धिक  क्षमता  और   उचित  को   स्वीकार  कर  ग्रहण  करने  तथा  अनुचित  को  अस्वीकार  कर  उसका  परित्याग  करने  के   साहस  ने  ही  उन्हें  महामानव  बनाया  ।  '
            गोपबंधु  दास  का  जन्म  उड़ीसा  के  पुरी  जिले  के  एक  छोटे  से  गांव  में  हुआ  था  । कटक  से  उन्होंने बी.ए. ,  एल.एल.बी.  उत्तीर्ण  की  और  वहीँ  वकालत  करने  लगे   । उन्होंने  अन्याय  के  सामने  कभी  सिर  नहीं  झुकाया  ।  वे  सांयकाल  घूमने  जाया  करते  थे  ।  एक  दिन  सड़क  के  किनारे  एक  बुढ़िया  रोती-बिलखती  मिली  । पूछा  तो  बताया  कि  उसके  जवान  बेटे  की  मृत्यु  हो  गई  है,  पास  में  एक  पैसा  भी  नहीं  है  और  कोई  मदद  करने  वाला  भी  नहीं  है  क्योंकि  वह  अछूत  है  ।
गोपबंधु  दास  ने  उसकी  मदद  की,   उसके   बेटे  का  दाह-संस्कार  अपने  हाथ  से  किया  ।  इससे नीलगिरि  के  ब्राह्मण  समाज में  हलचल  मच  गई  ।  उनसे  कहा  गया  कि  अपनी  गलती  स्वीकार  कर  माफी  मांगो  और  जुर्माना  दो,  अन्यथा  समाज  से  बहिष्कृत  कर  दिए  जाओगे  ।
गोपबंधु  दास  ने  कहा--- '  इससे   मेरा  क्या  बिगड़ेगा '   ।  मनुष्य  की  सहायता  कर  मैंने  कोई  गुनाह  नहीं  किया,  मैं  जुर्माना  नहीं  दूंगा  । ' अनीति  के  आगे  वे  झुके  नहीं,  उन्हें  समाज  से  बहिष्कृत  कर  दिया  गया   अन्याय  न  सह्ने  के  कारण  उन्हें  कई  बार  हानियाँ  भी  उठानी  पड़ी  ।  परन्तु  उन्होंने  सदैव  यही   माना  कि  अनीति  और  अन्याय  को  सहन  कर  सुख-सुविधाएं  पाने  की  अपेक्षा  उनका  विरोध  करते  हुए  कष्ट-कठिनाइयां  उठाना  अच्छा  है  ।   
अत्यचार  और  अन्याय  का  प्रबल  विरोध  करने  में  सक्षम  युवा  पीढ़ी  का  निर्माण  करने   के  लिए  उन्होने  सत्यवादी  स्कूल  की  स्थापना  की  । यहां  की  शिक्षा- नीति   उन्होंने   ही    निर्धारित  की  । जिसमे  एक  और  छात्रों  को  राष्ट्र-प्रेम  और  समाज निर्माण  की  शिक्षा  दी  जाती थी    तथा   दूसरी  ओर  प्रचलित  सामाजिक  कुरीतियों  और  मूढ़मान्यताओं  का  विरोध  करने  तथा  उन्हें  जड़मूल  से  उखाड़  फेंकने  का  साहस  तथा  प्रेरणा  भी  भरी  जाती  थी  । इसके  साथ    ही  छात्रों  के  स्वास्थ्य  और  चरित्र  पर  भी  ध्यान  दिया  जाता  था  ।  इस   स्कूल  के  छात्र  छुट्टियों  में   बीमारों  की  सेवा  और  अशिक्षितों  में  शिक्षा-प्रसार  के  लिए  जाते  थे   ।  ईर्ष्यालु  लोगों  ने  सत्यवादी  स्कूल  को  जला    डाला  ।   परंतु  इससे  गोपबंधु  निराश  नहीं  हुए,  उन्होंने  स्कूल  के  खण्डहर  पर  खड़े  होकर  जोशीला  भाषण  दिया  ।  स्कूल  का  काम  रुका  नहीं,  अब  विद्दार्थी   खुले  आकाश  के  नीचे  पेड़  की  छाया  में  पढ़ने  लगे  ।  इस   स्कूल   से  निकले  छात्रों  ने  समाज  सेवा  के  क्षेत्र  में  उल्लेखनीय  कार्य  किया  | लाला  लाजपतराय  और  महात्मा  गाँधी  ने  उनकी  बड़ी  प्रशंसा  की  है  ।  गांधीजी  तो  एक  बार  उनसे   मिलने  के  लिए  स्वयं  आये  थे  और  सत्यवादी  स्कूल  की  गतिविधियों,  पढ़ाई  और  वहां  की  व्यवस्था  देखकर  मुक्त-कंठ  से  सराहना   की    थी  | 

15 August 2015

PEARL

 फूल  कहीं  भी  खिलें  पर  उसकी  सुगन्ध  नहीं  बदली  जा  सकती  ।  गुलाब  को  भारत में  लगायेंगे  तो   भी  गुलाब  जैसी  सुगन्ध  फैलाएगा  और  इंग्लैंड  में  भी  वह  गेंदा  नहीं  बन  जायेगा  रहेगा  वह  गुलाब  ही  |
     ब्रिटिश   सरकार  की  सेवा  में  निरत  भारतीय  डॉक्टर  कृष्णघन  घोष  की  यह  हार्दिक  इच्छा  थी   कि  उनके  पुत्र  पूरे  अंग्रेज  साहब  बने  । इस  विचार  से  उन्होंने  अपनी  पत्नी  को  जब  दूसरा  पुत्र  गर्भ  में  था,  इंग्लैंड  भिजवा  दिया  ताकि  बालक  को  इंग्लैंड  की  नागरिकता  प्राप्त  हो   ।
       बालक  इंग्लैंड  में  उत्पन्न  हुआ-- वारीन्द्र  घोष--- अंग्रेजी  बोलता,  अंग्रेजों  जैसी  वेशभूषा  धारण  करता,  पर  उसकी  आत्मा  भारतीय  थी  ।   अपने  देश  और  संस्कृति  के  प्रति   उनके    ह्रदय  में  अपार  श्रद्धा  थी  ।
वारीन्द्र  घोष  एक  महान  देशभक्त  थे,  बंगाल  में  क्रान्ति  का  सूत्रपात  करने  का  श्रेय  इन्हें  दिया  जा  सकता  है  ।  वारीन्द्र  घोष  के  कुशल  संगठन  का  ही   परिणाम    था   कि  अन्याय  के  प्रतिकार  के  लिए  कितने  ही  युवक  तत्पर  हो  गये  ।
 डॉक्टर  कृष्णघन  घोष  ने  अपने  बड़े   पुत्र   अरविन्द  जिनका  जन्म     15  अगस्त  1872  को  हुआ  था,  इंग्लैंड  में  ही  रखा,  वहीं  पढ़ाया  ।  वही  आगे  चलकर  भरतीय  संस्कृति  के  महान  द्रष्टा  बने  जिन्हें   समस्त   संसार  योगीराज  अरविन्द  के  रूप  में  जानता  है  ।  महर्षि  अरविन्द  ने  एक  ऐसे  नए  संसार  का  स्वप्न    देखा   जिसका  आधार  अध्यात्म  रहेगा  और  उसमे  बहुत  से  कार्य  आत्मशक्ति  से  संपन्न  कर  लिए  जायेंगे,  इसलिए  उस  समय  आज-कल  के  लड़ाई-झगड़ों  का  अंत  हो  जायेगा  और  मनुष्य   एक   ऐसे  उच्च  धरातल  पर  पहुँच  जायेगा  जिसकी  आज  कल्पना  भी  नहीं  की  जा  सकती   ।  उनके  जन्म  दिन  पर  ही  भारत  ने  अपना  पूर्ण  स्वतंत्रता  का  लक्ष्य  प्राप्त  किया  । 

14 August 2015

सच्चे अर्थों में प्रजापालक ------ सम्राट अशोक

कलिंग विजय  के  बाद  सम्राट  अशोक  का  ह्रदय  परिवर्तन  हो  गया,  वह  विचार  करने  लगा  कि  मनुष्यों  को  मारकर ,   अधिकार  और  राज्य  लिप्सा  के  लिए  किसी  जाति  या  भू-भाग  को  जीतना  सच्ची  विजय  नहीं  है  ।  विजय  तो  आत्मा  की  वस्तु   है  । लोगों  के   ह्रदय  को  जीतना  ही  सच्ची  विजय  है   ।
         उन्होंने  सोचा--- जितना  श्रम,  जितना  धन,  जितने  साधन,  जितना  पुरुषार्थ,  अहंकार  और  स्वार्थ  की  पूर्ति  के  लिये  आरम्भ  किये  गये  इन  निकृष्ट  कार्यों  में  व्यय  किया  जाता  है,      उतना  यदि  रचनात्मक   कार्यों  में  लगाया  जा  सके  तो  उससे  मानवीय  सुख-शान्ति,  प्रगति  और  समृद्धि  में  कितना  बड़ा  योगदान  मिल  सकता  है  ।   सम्राट  अशोक  ने  यह  निश्चय  किया  कि-- उन्हे  जो  शक्ति  और  स्थिति  मिली   है,  उसे  व्यर्थ  कामों  में  नहीं,  स्वार्थपूर्ण  कार्यों  में  भी  नहीं,  केवल  विश्व-मानव  की  सेवा  में  ही  प्रयुक्त  करेंगे  । 
     सम्राट  अशोक  ने  राज-भवन  की  समग्र  सम्पदा  लोक-कल्याण  में  लगा  दी  ।  अशोक  को  यात्राओं  का  शौक  था  ।   राजसिंहासन  पर  बैठने  के   प्रथम   आठ  वर्षों  में  ये  विनोद  यात्राएँ,  विलासिता,  हास-परिहास,  शराब, मांस,  नृत्य,  आखेट  आदि  के  साथ    चलती  थीं  ।   किन्तु  धर्म  दीक्षित  सम्राट  ने  अब  इन  यात्राओं  को  धर्म   प्रचार  के  निमित  की  जाने  वाली  तीर्थ  यात्राओं  में  बदल  दिया  ।
इतिहास  मर्मज्ञ   एच. जी. वेल्स  ने  लिखा  है---- " संसार  के  सर्वश्रेष्ठ  सम्राट  तथा  इनके  28  वर्ष  के  राज्यकाल  को  मानव-जाति  के  क्लेशपूर्ण  इतिहास  का  सर्वोत्तम  समय  कहा  जा  सकता  है  । "
    सम्राट  अशोक  ने  मांसाहार  को  निषिद्ध  कर  प्राणी  मात्र  की  हिंसा  बंद  कर  दी  थी  ।   पशु   एवं   मनुष्यों  के  लिए  अनेक  चिकित्सालय  खुलवाये,    सड़क  के  किनारे  छायादार  वृक्ष  लगवाये,  कुँए  खुदवाये,  जेलों  की  दशा  सुधारी,  न्याय  सरलता  पूर्वक  मिल  सके  ऐसी  व्यवस्था  की  |  उन्होंने  मनुष्यों  के  लिए  ही  नहीं  पशु-पक्षियों  के  लिए  भी  न्याय  का  अधिकार  पाने  की  व्यवस्था  की  । 
      अशोक  ने  धर्म  और  सदाचार  के  प्रति  मानव  प्रवृतियों  को  मोड़ने  के  लिए  भारत  ही  नहीं  संसार  भर  में  विद्वान  धर्म  प्रचारक  भेजे,  उनका  व्यय-भार  वहन  किया,  धर्म-ग्रन्थ  लिखवाये,  पुस्तकालय  स्थापित  किये,  विद्दालय  खोले,  सम्मेलन  बुलाये  और  ये  सब  कार्य  बड़ी  रूचि  पूर्वक  किये   जिससे  जन-सामान्य  को  धर्म  बुद्धि  अपनाने   की  प्रवृति  को  प्रोत्साहन  मिले  ।   दिग्विजय  धर्म  विजय  में  परिणत  हो  गई,  सन्त-महापुरुषों  ने   सम्राट  अशोक  को  '  देवताओं  का  प्रिय ' कहकर  संबोधित  किया  ।
          राजाओं  के  राज्य  उनके  मरते  ही  बिखर  गये  पर  अशोक  द्वारा  स्थापित  किया  हुआ  धर्म  राज्य  आज  भी  बौद्ध  धर्म  के  रूप  में  संसार  में  विद्दमान  है   । 

12 August 2015

करुणा और सेवा की साकार मूर्ति --------- ठक्कर बापा

वे  आजीवन  अछूतोद्धार,  आदिवासियों  के  सुधार  और  संकटग्रस्त  लोगों  की  सेवा  में  लगे  रहे  ।  उन्होंने  एक  क्षण  कों  भी  बैठकर  अपने  व्यक्तिगत  जीवन  की  कठिनाइयों,  अभावों  और  आवश्यकताओं  पर  नहीं  सोचा  । वे  जहां  भी  मानवता  को  त्रस्त  देखते  सेवा  करने  दौड़  पड़ते  ।  कच्छ  और  गुजरात  में  जब  भयंकर  अकाल  पड़ा  तो  वे  पीड़ितों  की  सेवा  में  दिन-रात  लगे  रहे  । उनकी  यह  सेवा-भावना  देखकर  गाँधीजी  ने  कहा  था---" यदि  मैं  भी  बापा  जैसी  सेवा  भावना  पा  जाता  तो  अपने  को  धन्य  समझता  । "
              ठक्कर  बापा  का  जन्म  1869  में  सौराष्ट्र  के  भावनगर  में  हुआ  था  ।  इंजीनियरिंग  पास  करके  बम्बई  कार्पोरेशन  में  इंजीनियर  के  पद  पर  नियुक्ति  हुई  ।  यहां  उन्हें  स्वच्छता,  प्रकाश  और  ट्राम  के  निरीक्षण  का  काम  सौंपा  गया  ।  सफाई  के  सिलसिले  में  उन्हें  मेहतरों  की  बस्ती  में  भी  जाना  होता  था,  इससे  उन्हें  उनकी  दुर्दशा  और  दयनीय  अवस्था  का   ज्ञान   हुआ  ।  उन्होंने  उनके  सुधार  के  लिये   प्रयत्न  करना  शुरू  किया   ।
 1914  में  इंजीनियर  पद  से  त्यागपत्र  दे  कर  उन्होंने   स्वयं   को  जन-सेवा  में  समर्पित  कर  दिया  ।
ठक्कर  बापा  भाषणों  और  लेखों  द्वारा  प्रचार  करने  को  पसंद  नहीं   करते  थे  ।  उनका  कहना  था  कि  जनसेवा  का  अर्थ  है--- जन-जन  से  सम्पर्क  रखना  और  सक्रिय  रूप  से  उनकी  सेवा  करना  ।  भाषणों  आदि  से  उनका  कोई  हित  नहीं  हो  सकता  और  न  वे  सुधार  के  मार्ग  पर  चल  सकेंगे  । सच्चा  सुधार  करने  के  लिए  अपने  को  उनमे  मिला  देना   ही  होगा  । 
  अपने  इसी  विश्वास  के  अनुसार  उन्होंने  न  कभी  कोई  सभा  जोड़ी  और  न  कोई  अभियान  चलाया  ।  वे  अछूतों  की  बस्ती  में  अकेले  जाते,  उन्हें  समझाते,  उनके  बच्चों  को  पढ़ाते,  उनके  मकानों  की  सफाई  करते,  बुरी  आदते  छोड़ने  के  लिए  समझाते,  उनसे  अपना  सुधार  करने  की  प्रार्थना  करते  ।  ऐसा  लगता  मानो  अपना  सुधार  करके  अछूत  अपना  हित  न  करके  उन  पर  ही  कृपा  करेंगे   ।   उनके  इन  व्यक्तिगत  प्रयत्नों  का  इतना  गहरा  प्रभाव  पड़ा  कि  अछूतों  में  सुधार  प्रारम्भ  हो  गया  । अछूतोद्धार  के  मामले  में  लोग  उन्हें  दूसरे   गाँधी  कहते  थे   । 

11 August 2015

आदिवासियों के अनन्य सेवक -------- आचार्य मिसे

महाराष्ट्र  में  गांधीजी   से  प्रेरणा  पाकर  जिन  लोगों  ने  समाज  सेवा  में  अपने  को  लगा  दिया  था,  उनमे  आचार्य  मिसे  का  स्थान  उल्लेखनीय  है  ।  सतत  साठ  वर्ष  तक  गरीबों,  दलितों  और  आदिवासियों  की  सेवा  में  उन्होंने  अपना  जीवन  खपा  दिया  ।   समाज  की  खासकर  पिछड़े  हुए  समाज  की  भलाई  के  सिवा  दूसरा  कोई  विषय  उन्हें  सूझता  नहीं  था  ।
 बम्बई  विश्वविद्यालय  से  उपाधि  प्राप्त  कर  उन्होंने  वहीँ  एक  माध्यमिक  विद्दालय  से  शिक्षक  के  रूप  में  अपना  जीवन  आरम्भ  किया  । आदिवासी  लोगों  का  अज्ञान  तथा  घोर  दरिद्रता  देख  कर  उन्हें  बड़ी  मानसिक  अशांति  होती  थी  ।  अपनी  इस  अस्वस्थता  को  दूर  करने  के  लिए  वे  निर्जन  वन  में  घूम  रहे  थे  कि   उनकी    नजर  एक  समाधि  पर  जा  पड़ी,   उस   समाधि  पर  एक  शिलालेख  लगा  था  ।
वह  समाधि  एक  विदेशी  मिशनरी  की  थी  ।  पांच  हजार  मील  दूर  से  आकर  उसने  अपने  को  आदिवासियों  की  सेवा  में  समर्पित  कर  दिया  था,  अंतिम  साँस  तक  वह  सेवा  में  संलग्न  रहा  । 
 श्री  मिसे  जी  वहीं  बैठकर  सोचने   लगे----- हम  भारतीय  संस्कृति  का  बड़ा  घमण्ड  करते  हैं  लेकिन  जनता  की  भलाई  के  लिए  जीवन  खपाने  की  कल्पना  भी  नहीं  करते,  और  एक  यह  इनसान   था  जो  पांच  हजार  मील  दूर  से  आकर  आदिवासियों  की  सेवा  में  अपना  जीवन  लगा  देता  है  । ये  लोग  न  उसके  सगे-संबंधी  हैं  और  न  ही  उसकी  चमड़ी  के  रंग  के  हैं,  फिर  भी  वह  सेवा  करने  को  दौड़ा  आता  है  और  एक   हम  हैं  जो  पिछड़े  बंधुओं  की  सेवा  से  जी  चुराते  हैं  ।
      श्री  मिसे जी  के  जीवन  का  यः  क्रांतिकारी  क्षण  था  ।  वहां  से  मिसे  जी  लौटे,  बिलकुल  नये  बनकर,  नया  संकल्प  लेकर  ।   उन्होंने  कुलाबा   जिले   के  अंतर्गत  समुद्र  के  किनारे  बोर्डी  नामक  गाँव  में  जहां  आदिवासी  बहुत   बसते  थे,  एक  विद्दालय  आरम्भ  किया  ।
विद्दालय  के   काम   से  छुट्टी  पाते  ही  वे  आदिवासियों  के  बीच  जाकर  उनमे  साहस  और  स्वाभिमान  का  भाव  भरते  थे  ।  आदिवासी  उस  समय  खेती  का  सही  ढंग  भी  नहीं  जानते  थे  ।  जंगल  जलाकर  उसी  भूमि  पर  यों  ही  अनाज  फेंक  देते,  उससे  जो  कुछ  पैदा  होता  उसी   से  गुजर-बसर  करते  ।  तब  आचार्य  मिसे  जी  ने  नये  कृषि-विज्ञान  से  आदिवासियों  को  अवगत  कराने  के  लिए  पास  ही  में  कोसवाड़  नामक  पहाड़ी  स्थान  पर  उन्होंने  कृषि-विद्दालय  की  स्थापना  की  ,  बच्चों  को  नये  जीवन  की  दीक्षा  देने  के  लिए   ग्रामीण  बाल-प्रशिक्षण  केंद्र  शुरू  किया,  भेड़-बकरियां  चराने  वाले  बच्चों  कों  उन्ही  के  पास  जा  कर  प्रशिक्षण  दिया  जाने  लगा  ।  समाज  सुधार  एवं  व्यसन  मुक्ति  के  लिए  उन्होंने  आश्रम  तथा  पाठशालाओं  की  योजना  अपने  हाथ  में  ली  ।  सतत  सेवा  कार्य  करते  हुए  4  जुलाई  1971  को  आषाढ़  शुक्ल  एकादशी  के  पवित्र  दिन   उनका  देहान्त  हुआ  । 

10 August 2015

राष्ट्रीय स्वाभिमान के रक्षक ----- बालाजी विश्वनाथ

 ' साधन   तथा  प्रभुत्व  अपने  आप  में  महान  नहीं  हैं  वरन  उनका  सदुपयोग  करके  ही  उन्हें  महत्ता  दिलाई  जा  सकती  है  । 
   बालाजी  विश्वनाथ  आरम्भ  मे  पेशवा  के  कार्यालय  में  मामूली  क्लर्क  की  हैसियत  से  काम  करते  थे,  उन्होंने  मालगुजारी  वसूलने  का  कार्य  किया  किन्तु  अपनी  कार्यकुशलता,  योग्यता,  सूझ-बूझ  और  राष्ट्र-निष्ठा  के  कारण  महाराष्ट्र  के  यशस्वी  पेशवा  बने  ।  बालाजी  वीर  और  योग्य  व्यक्ति  थे  । इससे  भी  ऊपर  उनकी  विशेषता  यह  थी  कि  वे  हिन्दू  महाराष्ट्र  को  प्राणों  से  भी  प्रिय  मानते  थे  ।
   पेशवा  बनने  के  बाद  वे  सुखोपभोग  में  नहीं  डूब  गये  ।  उच्च  पद  पर  रहते  हुए  भी  वे  स्वभाव,  व्यवहार  और  ह्रदय  से  छोटे  लोगों  के  प्रति  हमदर्द  ही  बने  रहे  ।   वे  जब  दिल्ली  के  मुगल  शहंशाह  फरुखशियर  की  प्रार्थना  पर  उसके  साथ  सन्धि  कर  उसे  रक्षा  का  वचन  देने  के  लिए  सेना  सहित  दिल्ली  जा  रहे  थे   तब  की  बात  है-----
  उन्होंने  अपने  सेनाधिकारियों  को  आदेश  दे  रखे  थे  कि  मार्ग  में  पड़ने  वाले  खेतों  में  से  अन्न  या  घास  का  एक  तिनका  भी  अपनी  सेना  द्वारा  क्षतिग्रस्त  नही  होना  चाहिए  ।  किन्तु  उनके  एक  अभिमानी  सरदार  मल्हारराव  होल्कर  ने   उनकी   यह  आज्ञा  नहीं  ,मानी  और  अपने  घोड़ों  के  लिए  एक  किसान  की  खड़ी  फसल  कटवा  डाली  तथा  उसे  मारा-पीटा  भी  ।
इस  बात  की  सूचना  जब  बालाजी  को  मिली  तो  वे  बड़े  कुपित  हुए  इसलिए  नही  कि  उनकी  आज्ञा  का  उल्लंघन  हुआ  वरन     इसलिए  कि  एक  गरीब  आदमी  का  अहित  किया  गया  ।  अत: उन्होंने  मल्हारराव  की  सारी  संपति  जब्त  करके  और  किसान  को  उसकी  फसल  तथा  मार-पीट  का  पूरा  हर्जाना  दे  देने  का  निर्णय  दे  दिया  ।  कृषक  उनकी  ईस  न्यायप्रियता  पर  बड़ा  प्रसन्न  हुआ  और  मल्हारराव  कि   बुद्धि  भी  ठिकाने  आ  गई,  दण्डस्वरुप   उसका  ओहदा  भी  घटा  दिया  गया  ।
पेशवा  बालाजी  विश्वनाथ   गरीबों  ओर  दुर्बलों  के  संरक्षक  थे  ।   इतिहास  पुरुष  बाजीराव  इन्ही  के  पुत्र  थे ।  

9 August 2015

हिन्दी भाषा और भारतीय संस्कृति के अनन्य उपासक ------ बाबू शिवप्रसाद गुप्त'

 देश  में  धनी  तो  बहुत  हैं,  पर  शिवप्रसाद  जी  की  तरह  अपने  धन  को  सार्थक  करने  वाले  थोड़े   ही    हैं  । बाबू  शिवप्रसाद  ने  अपना  अधिकांश  धन  देश-सेवा,   समाज-सेवा  और  मातृभाषा    सेवा  के  लिये  खर्च  कर  दिया  । '
बाबू  शिवप्रसाद  गुप्त  ( 1883-1948 ) का   जन्म  एक  बड़े  जमीदार  वंश  में  हुआ  था  । उनके  मुकाबले   का  रईस  उस  समय  बनारस  और   दूर-दूर  तक  नहीं  था  ।   गुप्त  जी  की  दानशीलता  बहुत  अधिक  थी  ।  यद्दपि  अब  भी  देश  में   धार्मिक  उत्सव,  कथा,  प्रवचन  आदि  पर  लाखों  रुपया  खर्च  कर  डालने   वाले  धनवानों    की  कमी  नहीं  है,  पर  जनता    न  तो  उनके  नाम  जानती  है  और  न  ही  उन्हें  याद  रखती  है ।
          गुप्त  जी  का  दान  विचारपूर्ण  और  देश  तथा  समाज  की  द्रष्टि  से   हितकारी  होता  था  ।  केवल  नाम  कमाने  के  लिए  उन्होंने  कभी  दान  नहीं  किया  ।  वे  अधिकांश  दान  इस  प्रकार  करते  थे  कि  उनके  इष्ट-मित्रों  तक  को  पता  नहीं  चलता  था   । 
    एक  जानकर  व्यक्ति  के  कथनानुसार---- काशी  विद्दापीठ  व  उसका  पुस्तकालय,  श्रीभगवानदास  स्वाध्यायपीठ,  भारत  मंदिर,  ज्ञान-मंडल,  ' आज '  दैनिक  पत्र  आदि  के  संस्थापन  व  संचालन  में  ही  उन्होंने  बीस  लाख  रूपये  तक  खर्च  किये   । कितने  ही  गरीब  विद्दार्थियों  कों  उच्च  शिक्षा  प्राप्त  करने  में  पूरी  सहायता  दी,  कुछ  को  तो  विदेश  जाकर  पढ़ने  का  भी  खर्च  दिया   ।  लोकसेवा  के  विभिन्न  कार्यों  में  वे  दस-दस,  पांच-पांच  हजार  रुपया  देते  रहते  थे   । 
उनकी  उदारता  ऐसी  थी  कि  उनके  विरोधी  भी   उनसे   सहायता  प्राप्त  कर  लेते  थे  ।  वे  स्वयं  बहुत  अधिक  अध्ययन  नही  कर  सके  थे,  पर    उनके  पुस्तकालय  में  देश-विदेश  की  बहुमूल्य  पुस्तकें  थीं  ।
बाद  में  आपने  इस  विशाल  संग्रह  का  एक  बड़ा  भाग  काशी  विद्दापीठ  कों  दे  दिया  जिसमे  3-4  लाख    रूपये  मूल्य   की  26  हजार  पुस्तकें  थीं  ।  गुप्त  जी  का  बनवाया   भारत   माता  का  मंदिर   भी   अपूर्व  है

8 August 2015

दयालु और न्यायप्रिय सुल्तान ------- जैनुल आब्दीन

     '  पाटलीपुत्र  में  जो  स्थान  सम्राट  अशोक  का  और  उज्जयिनी  में  विक्रमादित्य  का  है  वही  स्थान  श्रीनगर  में  सुल्तान  जैनुल  आब्दीन  का  है  ।  काश्मीर  की  जनता  आज  भी  इस  महान  सुल्तान  को  
 ' बड़े  शाह '  के  नाम  से  याद  करती  है  । 
    सुल्तान  जैनुल   आब्दीन     ने   1420  से  1470   तक  50  वर्ष  राज्य  किया,  इनके  शासनकाल  में  काश्मीर  आपने  गौरव  तथा  उत्कर्ष  के  चरम  शिखर  पर  था  ।  सुल्तान  स्वयं  फारसी,  संस्कृत,  तिब्बती  और  कश्मीरी  इन  चार  भाषाओँ  का  पंडित  था  । संस्कृत  और  फारसी  का  कोई  ऐसा  ग्रन्थ  न  था  जों  सुल्तान  के  पुस्तकालय  में  न  हो  ।  सुल्तान  ने  एक  अनुवाद  विभाग   खोला  जिसमे  काश्मीर  के  दिग्गज  विद्वान  संस्कृत  के  ग्रन्थों  का  फारसी  में  और  फारसी  के  साहित्य  का  संस्कृत  में  अनुवाद  करते  थे  ।   योगभट्ट  नामक  विद्वान   को  फिरदौसी  का  पूरा  ' शाहनामा ' कंठस्थ  था  उसने   संस्कृत  में  इसका  अनुवाद  किया  ।   इसी  तरह  मुल्ला  अहमद  ने,  जो  फारसी  और  संस्कृत  के  प्रकाण्ड  विद्वान  थे,  महाभारत  और  राजतरंगिनी  जैसे  विशालकाय  ग्रन्थों  का  फारसी  में  सुन्दर  अनुवाद  किया  ।
   सुल्तान  बहुत  न्यायप्रिय  व  दयालु  था,  वह  प्रजा  के  सुख-दुःख  का  पता  लगाने  रात  को  वेश  बदल  कर  घूमा  करता  था  ।  सुल्तान  ने  चोर,  डाकुओं  को  मिलने  वाले  मृत्यु  दण्ड  को  समाप्त  कर  उन्हें  खेती,  खान  आदि  उपयोगी  कार्यों  में  लगाया  ।
सुल्तान  के  शासनकाल  में  कला-कौशल  की  अभूतपूर्व  उन्नति  हुई  ।  उनने  यह  नियम  बना  दिया  था  कि  कोई  भी  विदेशी  तब  तक  काश्मीर  को  छोड़  नहीं  सकता  जब  तक  लोगों  को  अपनी  कला  सिखा  न  जाये  ।  सुल्तान  ने  प्रजा  के  कल्याण  पार  बहुत  ध्यान  दिया  । कृषि  की  दशा  सुधारने  के  लिए  अनेक  नहरें  बनवायी  |  1460  में  काश्मीर  घाटी  में  भयंकर  हिमपात  हुआ,  हजारों  व्यक्ति  भूख  से  तड़प  कर  मरने  लगे,  लोगों  ने  अपनी  जमीन,  गहने  आदि  गिरवी  रखकर  अन्न  खरीदा  । तब  इस  संकट  को  देख  सुल्तान  ने  सरकारी  गोदामों  के  द्वार  खोल  दिए,  सभी  को  मुफ्त  अन्न  बांटा  जाने  लगा  ।  जब  अकाल  दूर  हो  गया  तो  सुल्तान  ने  विशेष  आज्ञा  निकाली  कि  कोई  भी  व्यापारी  अन्न  की  कीमत  के  रूप  में  गिरवी  रखी  चल-अचल  सम्पति  पर  अधिकार  न  करे,  अन्न  की  सारी  कीमत  सरकारी  खजाने  से  चुकाई  जायेगी  ।  इस  प्रकार  उस  दयालु  सुल्तान  ने  अपनी  प्रजा  का  सारा  ऋण  खुद  ही  चुकाया  ।
12  मई 1470   शुक्रवार  को  जब  सुल्तान  की  मृत्यु  हुई,  उस  दिन  राज्य  में  किसी  के  घर  चूल्हा  नहीं  जला  ।  सारी  प्रजा  अपने  पितृतुल्य  सुल्तान  के  लिए  रो  रही  थी  ।
सुल्तान  की  कब्र   के  पत्थर  पर  उनकी  इच्छानुसार  पाली,  संस्कृत  और  फारसी  भाषाओँ  में  नाम  व  लेख  खोदे  गये  ।  ये  अक्षर  आज  भी  उस  दयालु  सुल्तान  की  अमर-गाथा  गा  रहें   हैं  । 

7 August 2015

सन्यास जीवन के सार्थक प्रयोक्ता --------- स्वामी केशवानंद

 'स्वामी  जी   ने  साधु  पद  के  महान  उत्तरदायित्व  को  समझा  ।  यह  जीवन  अकर्मण्य  बनकर,  समाज  पर  भाररूप  बनकर  पूजा-पाठ  करने  के  लिए  ही  नहीं  अपनाया  जाता  है  ।  वरन  इसकी  एक   महान  जिम्मेदारी  है,  जो   सामान्य   व्यक्तियों  से  कहीं  अधिक  सेवा  करने  के  लिए  उत्तरदायित्व  का  बोध  कराती  है   । '
                      घटना  1932  की  है,   राजस्थान   के  गंगानगर  जिले  में  एक  स्थान  है--- संगरिया,  वहां  के  निवासियों  में  तब  शिक्षा  के  प्रति  कोई   रूचि  नहीं  थी  ।  क्षेत्र  के  पिछड़ेपन  को  दूर  करने  के  लिए  एक  भूतपूर्व  सैनिक  ने  वहां  एक  स्कूल  खुलवाया  किन्तु  लोगों  में  शिक्षा  रूचि  का  विकास  संतोषजनक  रूप  से  न  हो  सका  और  स्कूल  की  व्यवस्था  धीर-धीरे  डगमगाने  लगी   ।  क्षेत्र  के  प्रतिष्ठित  व्यक्तियों  ने  एक  मीटिंग  बुलाई  और  बताया  कि  अर्थाभाव  के  कारण  विद्दालय  बंद  करना  पड़  रहा  है   ।
            उस  मीटिंग  में  उस  इलाके  के  एक  साधु  भी  थे,  उनका  व्यक्तित्व  इतना  तेजस्वी  था  कि  लोग  उन्हें  ऋषि  महर्षि  की  तरह  पूजते  थे  ।  उनके  पास  साधन  भी  कुछ  नहीं  थे,  रहने  को  एक  कुटिया  भर  थी   ।  उन  स्वामी  जी   ने  जब  देखा  कि  मीटिंग  इस  निर्णय  पर  पहुँच  रही  है  कि  विद्दालय  बंद  कर  दिया  जाये  तो  उन्होंने  उठकर  कहा---- विद्दालय   इसलिए  नहीं  खोले  जाते  कि  उन्हें  बन्द  करना  पड़े  ।  उन्होंने  उस  विद्दालय  की  जिम्मेदारी  ग्रहण  की  । उन्होंने  दिन-रात  परिश्रम  किया  । लोकश्रद्धा  को  सहयोग  की  दिशा  दी  और  विद्दालय  स्वामी  जी  के  परिश्रम  और  जन-सहयोग  से  चल  पड़ा  ।  वे  साधु  थे------  स्वामी  केशवानन्द,    जिन्होने  कितने  ही  व्यक्तियों  को  ज्ञान  का  प्रकश   दिया  । 
   वह   मिडिल  स्कूल  कुछ  ही  वर्षों  में  महाविद्दालय  हो  गया  ।  इतना  ही  नहीं  उस  क्षेत्र  मे  चार  महाविद्दालय,  दो  उच्च  माध्यमिक  विद्दालय  और  एक  बुनियादी  प्रशिक्षण   विद्दालय  खुल  गया  ।  जन-सहयोग  से  स्वामी  जी  ने  रियासत  भर  में  तीन  सौ  प्राथमिक  शालाएं  भी  खुलवायीं  ।  संगरिया  में  मिडिल  स्कूल  के  स्थान  पर  अब  '  ग्रामोत्थान  विद्दापीठ '  स्थापित  है  ।
  मात्र  किताबी  ज्ञान  को  महत्व  देने    वाली  संस्थाएं  ही  उन्होंने  खड़ी  नहीं  कीं  वरन  जीविका-उपार्जन  और  उद्दोग  शिल्पों  का  प्रशिक्षण  देने  वाली  संस्थाएं  भी  उन्होंने  खोली  । 

5 August 2015

दुर्गुणों से आत्मा का हनन

 महापुरुष  ईसा  को  काँटों  का  ताज  पहिनाकर  ' क्रूस ' ( सूली ) पर  लटका  देना  एक  ऐसी  घटना  थी,  जिसकी  याद  संसार  को  दो  हजार  वर्ष  बीत  जाने  पर  भी   नहीं  भूली  ।
         उन  सत्ताधारी  किन्तु  मूर्ख  पुरोहितों  तथा  शासकों  ने  अपनी  समझ  से  तो  ईसा  की  उस  प्रकार  हत्या  करके  संसार  के  सामने  अपनी  शक्ति  और  अधिकार  का  प्रदर्शन  कर  दिया  ।  पर  वास्तव  में  उन्होंने  स्वयं  कलंक  का  टीका  लगवाकर      ईसा  को  युगों  के  लिए  अमर  बना  दिया  । 
        जुदास  यों  जीसस  का  शिष्य  भले  ही  था,  किन्तु  उसे  श्रद्धा-विश्वास  न  था  ।   कहते  हैं  उसने  तीस  रूपये  के  लोभ  में  आकर    भेद   खोल  दिया  और  ईसा  को  पकड़वा  दिया  ।  जिस  दिन  जीसस  को  सूली  पर  चढ़ाया  जा  रहा  था,  उस  दिन  जुदास  भी  उन  लाखों  की  भीड़  में  मौजूद  था  ।  अन्तिम  समय  में  जो  शब्द  जीसस   के  मुँह  से  निकले  कि    " परमात्मा  इन  बेचारे  अज्ञानियों  को  क्षमा  करना  । इन्हें    पता  नहीं  कि  ये  क्या  कर  रहे  हैं  । "  इन  शब्दों  को  सुनकर  जुदास  की  आत्मा  काँप  गई  ।   उसे  ऐसा  लगा  जैसे  उसने  कौड़ियों  के  मोल    हीरा  गँवा  दिया  ।
घटना  की  वास्तविकता  का  ज्ञान  तब  हुआ  जब  दूसरे  दिन  जुदास  ने  आत्महत्या  कर  ली  ।
उसे  क्या  पता  था  कि  तीस  रूपये  में  वह  जगत  की  अमूल्य  निधि  बेच  रहा  है   । 

   इसी  प्रकार  जब  मनुष्य  बेईमानी,  भ्रष्टाचार  और  चोरी  जैसे  कुकृत्य  करता  है,  तो  यह  भूल  जाता  है  कि  वह  अपने  अन्दर  बैठी  पवित्र  आत्मा  को  बेच  रहा  है   । 

4 August 2015

उपलब्धियां नहीं आधार आवश्यक है

भगवान  बुद्ध  ने  मनुष्यों  को  जिस  स्वाभाविक  धर्म  का  उपदेश  दिया  उसका  आधार   मुख्य   रूप  से
 मन  की  भावनाओं  पर  था  ।  उनका  मत  था  कि   बाह्य   आचरण  में  स्थिरता  नहीं   रहती,  वह  देश-काल  के  अनुसार  बदलता  रहता  है  ।   यदि  मन  स्वच्छ  है,  अन्त:करण   पवित्र   है  तो  व्यक्ति  किसी  भी  वर्ण  का  हो,   संत,  सज्जन,  तपस्वी  हो  सकता  है  ।  आत्मनिरीक्षण  तथा  आत्मसुधार  कर  के  ही  स्रष्टि  को  सुन्दर  बना  सकते  हैं   ।
                     श्रावस्ती  के  धर्म  दीक्षा  समारोह  में  वक्कलि  ने  भगवान  बुद्ध  के  प्रथम  दर्शन  किये  ।  उनके  रूप,  लावण्य,  उनकी   अद्धितीय  तेजस्विता,  सुगठित  देह  तथा  मुख  से  प्रकट  होने  वाली  सौम्यता  ने  वक्कलि  का  मन  मोह  लिया  । उसने  अनुभव  किया  की  यही  तो  वह  मणियां  थीं,  जिंकी  उसे  खोज
 थी  ।  उसने  जरा  भी  विलम्ब  नहीं  किया,  उसी   दिन  बौद्ध  धर्म  की  दीक्षा  ग्रहण  कर  ली  ।
           भगवान  बुद्ध  ने  दीक्षा  तो  दे  दी  किन्तु  यह  बात  उनसे  छिपी  न  रही  कि---- वह  नियमित  उपासना  नही   करता,     आत्मनिरीक्षण   और  आत्मसुधार  की  आवश्यकता  उसने  नहीं  समझी  और  परमार्थ  कार्यों  में  उसकी  कोई  रूचि  नहीं  है  । वह  नियमित  संघ  गोष्ठी  में  सम्मिलित  अवश्य  होता    है  किन्तु   उसकी  रुचि  प्रवचनों  में  नहीं  थी,   वहां  भी  वह    बुद्धदेव  के  सौन्दर्य  की  ही  चर्चा  करता  रहता  ।
      समय  पाकर  एक  दिन  उसने  तथागत  से  पूछ  ही  लिया----- " भगवन !   मुझे  भी  ऐसी  योग  साधना  बताइये  जिससे  मैं  आप  जितना  ही  सुन्दर  हो  जाऊं,  ऐसी  ही  तेजस्विता  मुझमे  आ  जाये,   आप  जैसा  नवयौवन  मुझमे  भी  फूट  पड़े,  जिस  दिन  यह   हो  जायेगा,   उस   दिन  मैं  आपके  धर्म  का  संसार  भर  में  प्रचार  करूँगा,   जब   तक  मेरे  पास   उक्त   आकर्षण  नहीं  लोग  मेरी  बात   क्यों   सुनेगें  ?
  तथागत  ने  कहा---- वक्कलि !  तुम्हे  शरीर  को  सुडौल  बनाने  वाले  आसन  बताये  जा  सकते  हैं,  लावण्य  जिस  प्राण  का  प्रस्फुटन  है,  उसके  विकास    के  प्राणायाम  भी  बताये  जा  सकते  हैं  किन्तु  यह  सब  भी  क्षणभंगुर  व  नाशवान  है  । यदि  तुम्हे  जीवन  का  मर्म  समझ  में  आ  जाए  कि  आत्मसुधार  करना,  आत्मोत्कर्ष   करना  और  परमार्थ  कार्य  करना  ही  प्रगति  और  प्रसन्नता  का  मूल  आधार  है  तो  तेजस्विता  का  वरदान  तुम्हे  स्वत:  ही  मिल  जायेगा  | धार्मिक  आचरण  की  उपेक्षा  कर  के  तुम  यदि  उसे  पा  भी   जाओ  तो  देर  तक  स्थिर  न  रख  सकोगे   ।
उस  दिन   से  वक्कलि  ने   आत्म निरीक्षण   और    आत्मसुधार   का  क्रम  अपनाया  तो  एक  दिन  वह  महान    भिक्षु    बना   । 

3 August 2015

WISDOM

  ' सम्मान  के  पीछे-पीछे  फ़िरने  पर  वह  नहीं  मिलता,  उसकी  ओर  ध्यान  दिए  बिना  प्रतिभाओं  के  विकास  की  बात  सोची  जाये,  उसे   क्रियान्वित  किया  जाये   तो   सम्मान  पीछे-पीछे  चलने  लगता  है  ।
        '  प्रतिभा  और  योग्यता  वह  शक्ति  है  जिसको  पाकर  व्यक्ति  महत्वपूर्ण  हो  जाता  है,  जो  जितनी  अधिक  प्रतिभा  विकसित  करेगा  वह  उतना  ही  सम्मान  का  पात्र  बनेगा   । '

2 August 2015

' अपरिग्रह और त्याग वह गुण हैं, जिसके बल पर पृथ्वी पर रहते हुए भी देवताओं के साथ बातचीत कर सकते हैं '------- महात्मा फ्रांसिस

 विश्व-मानवता  के  पुजारी  महात्मा  फ्रांसिस  के   कार्यों   और  विचारों  ने  यूरोप  में  सुधार  की  एक  क्रान्ति  ला  दी  ।  भौतिकवाद  का  प्रचार  अत्यधिक  बढ़  जाने  पर  भी  आज  जो  यूरोपीय  जनता  में  धर्म  का  भाव  मौजूद  है  और  सेवा  तथा  सहायता  के  कार्यों  में  वे  जिस  प्रकार  दिल  खोलकर  तथा   मुक्त-हस्त  से  भाग  लेते  हैं  वह  सन्त  फ्रांसिस  जैसे  महामानवों  का    ही  प्रसाद  है  ।
  महात्मा  फ्रांसिस  केवल  संत  नहीं  सच्चे  समाज  सेवक  थे  ।  उन्होंने  भिखारियों  के  प्रति  भी  उपकार  किया-------- उन्होंने  भिखारियों  के  दो  अलग-अलग  वर्ग  बना  डाले  ।  प्रथम  वर्ग    में  ऐसे  भिखारियों  को  रखा  जो  अपंग  और  अपाहिज  थे  और  भिक्षा  दान  के  ठीक-ठीक  अधिकारी  थे  ।
दूसरे  वर्ग  में  उन्होंने  उन  भिखारियों  को  रखा  जो  अच्छे-खासे  थे  और  आराम  से   मेहनत   मजदूरी  कर  सकते  थे  ।    
उन्होंने  दूसरे  वर्ग  के  भिखारियों  को  समझाया  कि  भिक्षा  मांग  कर  खाना  घोर  अपमान  और  लज्जा  की  बात  है  ।  अच्छा-खासा   शरीर  पाकर  किसी  के  सामने  हाथ  पसारना    जघन्य  अपराध  है,  इससे  परमात्मा  को   भी  दुःख  होता   है  कि  निकम्मे  आदमी  को  सुन्दर  शरीर  क्यों  दिया  ?
    इसके  साथ  ही  उन्होने  नागरिकों  को  भी  समझाया  कि  वे  अपनी  उदारता  का  अपव्यय  न  करें  ।  समर्थ  शरीर  वाले  भिखारी  अधिक  तत्परता  और  चतुराई  से  समाज  की  उदारता  का  लाभ  उठा  लेते  हैं  और  तब  वे  असमर्थ  भिखारियों  को  जल्दी  कुछ  दे  सकने  में  अपने  को  रिक्त  अनुभव  करते  हैं  ।  इस  प्रकार  भिक्षा  के  जो  सच्चे  अधिकारी  हैं  उनका  अवसर  समाप्त  हो  जाता  है  । यह  अन्याय  है,  अत्याचार  है  जो  किसी  को  नहीं  करना  चाहिए  । 
         उन्होंने  समर्थ   भिक्षुओं  के  लिए  कार्य  के  अवसर  खोजने  में  यथासंभव  सहायता  की  और  नागरिकों  से  उन्हें  काम  देने  की  अपील  की  । उनका  कहना  था  ---- समर्थ  भिखारियों  को  चाहिए  कि  वे  जहां  तक  संभव  हो  मेहनत,  मजदूरी  करके  सम्मान  पूर्वक  जीने  का  प्रयत्न  करें   । 
    महात्मा   फ्रांसिस  का  जन्म  एक  संपन्न  परिवार  में  हुआ  था  किंतु  उस  सम्पति  को  त्याग  वे  संत  फ्रांसिस  हो  गये   ।  वे  अपना  भोजन  काम  कर  के  ही  लेते  थे  । वे  किसी  एक  घर  चले  जाते  थे  और  उसका  कोंई  न  कोई  काम  करके  रोटी  ले  आते  थे  ।  इन  कार्यों  में  पानी  भरने  से  लेकर  बर्तन  माँजने  और  झाड़ू   लगाने  तक  के  काम  शामिल  होते  थे  ।  उनका  कहना  था  कि  रोटी  पाने  का  सच्चा  अधिकारी  वही  है  जो  बदले  में  कुछ  ठोस  कार्य  करे  ।
उनके  विचार,  उद्गार  केवल  भावुक  अनुभूतियाँ  मात्र  ही  नहीं  थे,  बल्कि  उनका  संपूर्ण  जीवन  ही  उन्ही  के  अनुरूप  प्रेरित  और  संचालित  होता  था  । 

1 August 2015

स्वयं एक पूंजीपति होते हुए अपने आचरण से समाजवाद का एक नया रूप संसार को दिखला दिया------- श्री जमनालाल बजाज

 भारत  के  राष्ट्रीय  आन्दोलन  में  जमनालाल  जी  ने  स्वयं  जिस  प्रकार  अपने  परिवार  तथा  सम्पदा  को  अर्पित  कर  दिया  उसका  मुकाबला  करने  वाला  उदाहरण  कठिनता  से  ही  मिल  सकेगा  । 
  उन्होंने  पूंजीपति  का  धन्धा  करते  हुए  अपने  कारोबार  से  सम्बंधित  सब   कर्मचारियों  के  साथ  न्याय   का  व्यवहार  किया,  ग्राहकों  के  साथ  सदैव  ईमानदारी  का  ध्यान  रखा  और  जो  कमाया  उसका  अधिकांश  राष्ट्रोत्थान  में  खर्च  किया  ।
     जमनालाल  जी  ने  अपना  उदाहरण  उपस्थित  करके  दिखा  दिया  कि  धनवान  लोगों  को  देश  तथा  समाज  के  प्रति    अपने  कर्तव्य  का  पालन  किस  प्रकार  करना  चाहिए  । जमनालाल  जी  ने  केवल  अपना  अधिकांश  धन  ही  नहीं,  स्वयं  कों  भी  राष्ट्रीय  आन्दोलन  में  समर्पित  कर  दिया  |  उनके  इस
 ' आत्मसमर्पण ' के  रहस्य  और  महत्व  को  जो  लोग  समझते  हैं,  वे  उनको  केवल  एक  दानी,  परोपकारी  सेठ  ही  नहीं  मानते  वरन  एक  सच्चे  सन्त  के  रूप  में  देखते  हैं  ।
  जमनालाल   जी   आरम्भ  से  ही  धन  की  उचित  मर्यादा  को  समझते  थे  ।  वे  उसे  धर्म  और  मानवता  से  ऊँचा  स्थान  नहीं  देना  चाहते  थे  । इसलिए  वे  वर्षों  तक  प्रयत्न  करके  ऐसा  धर्मगुरु  ढूंढते  रहे,  जों  केवल
भजना  नन्दी  अथवा  केवल  मुँह  से  भगवान  का  नाम  लेने  वाला  न  हो  वरन  जिसने  संसार  में  रहते  हुए  अध्यात्म  के  आदर्श  का  पालन  करके  दिखाया  हो  । उनका  यह  उद्देश्य  गांधीजी  के  निकट  पहुँचने  पर  पूरा  हो  गया  और  उसी   समय  से  उन्होंने  अपना   सर्वस्व  उनके  कार्य  के  लिए  अर्पित  कर  दिया  ।
         इसके  बाद  यद्दपि  वे  व्यापार  करते  रहे  और  बहुत-सा  रुपया  भी  कमाते  रहे,  पर  उन्होंने  अपने  को  उस  धन  का  ट्रस्टी   मात्र   समझा   ।  कहा  जाता  है  उनको  अपने  बाबा  बच्छराज  जी  से  5-6  लाख  की  सम्पति  उत्तराधिकार  में  मिली  थी  । उन्होंने  व्यापार  द्वारा  उससे  आमदनी  करते  हुए  लगभग  25  लाख  रुपया  सार्वजनिक  हित  के  कार्यों  में  दान  कर  दिया  ।  इसके  अलावा  भी  कई  लाख  रुपया  गुप्त  रूप  से  अंग्रेज  सरकार  से  संघर्ष  करने  वाले  देशभक्तों  और  उनके  परिवार  के  निर्वाह  में  लगा  दिया,  जिसका  किसी  को  पता  नहीं  चला  ।   इस  प्रकार  एक  पूंजीपति  का  क्रांतिकारी  देशभक्त    बनकर  अपना  सर्वस्व  राष्ट्रोद्धार  के  लिए  अर्पित  कर  देना  एक  असाधारण  उदाहरण  है  । 
उनकी  पत्नी  ने  इस  कार्य  में  सदा  उनका  सहयोग  किया  । उन  दिनों  राजस्थान  में  पानी  की  बेहद  कमी  थी,  उन्होंने  कूपदान-आन्दोलन  आरम्भ  करके  सैकड़ों  कुंए  बनवा  दिए  ।   और  जमनालाल  जी  की  मृत्यु  के  बाद  अपनी  समस्त  सम्पति  गौ  सेवा  के  लिए  अर्पित  कर  दी  |
   ' परिश्रम  करके  धन  कमाना  और  फिर  उसको  अपने  सुख  अथवा  विलास  में  व्यय  न  करके  परोपकारार्थ  देते  रहना  किसी  तपस्या  से  कम  महत्वपूर्ण  नहीं  है  । '   इस  द्रष्टि  से  जमनालालजी  के  तुल्य   उदाहरण  का  मिल  सकना  दुर्लभ  है   ।