संस्कृति और सरस्वती के आराधक--- प. मधुसूदन ओझा

' धन  से  प्राप्त  होने  वाले  सुखों  की  अपेक्षा  अर्जित  ज्ञान  का  सुख  अधिक  तृप्ति  देता  है  |'
         इंग्लैंड  में   सन १९००  के  लगभग  एडवर्ड  सम्राट  का  राज्याभिषेक  हुआ  । जयपुर  के  महराज  सवाई  माधोसिंह  भी  सम्मिलित  हुए  ।  उनके  साथ  एक  सादी  वेषभूषा  के  पंडित  जी  भी  थे,  नाम  था  उनका-- पंडित  मधुसूदन  ओझा  ।  राज्याभिषेक  के  अवसर  पर  ऑक्सफोर्ड  यूनिवर्सिटी  में  संस्कृत   के  प्रसिद्ध  विद्वान  मैकडानल,  कैम्ब्रिज  विश्वविद्यालय  के  प्रसिद्ध  संस्कृत  विद्वान्  वैडाल,  सुविख्यात  संसकृतविद  श्री  टोनी  एवं  डा.टामस  जैसे  प्रतिभाशाली  यूरोपीय  पण्डित  भी  सम्मिलित  हुए  थे  ।
     विलक्षण  विद्वान्  टामस  से  जब  मधुसूदन  ओझा  का  परिचय  कराया  गया  तो  उन्होंने  संस्कृत  का पद्य  बनाकर  पंडित  जी  से  प्रश्न   किया------
      श्र्नोमि  लक्ष्म्या  मधुसूदनम  युतं,
     पश्यामि  तु  त्वामिह   चैकमागतम
अर्थात--- माननीय  महोदय !  मैंने  सुना  है  मधुसूदन  ( विष्णु ) के  पास  तो  सदैव ही  लक्ष्मी  का  वास  रहता  है  पर  मैं  यहाँ  आपको  अकेला  ही  देख  रहा  हूँ  । यह  संकेत  उनकी  पत्नी  के  साथ  न  होने  पर  था  और  साथ  ही  उनकी  सादगी  व  निर्धनता  पर  व्यंग्य  भी  था  । 
   पंडित  जी  जहाँ  जाते  थे,  ज्ञानामृत  से  लोगों  को  तृप्त  करते  थे,  फिर  यहाँ  निरुतर  कैसे  रहते  ?
उन्होंने  तुरंत  उत्तर  दिया--- मधुसूदनस्य  द्रष्ट्वा,  सरस्वती  लालने  विशेष  रुचिम
                                         रोषादिवायसृतां  लक्ष्मीमनु -- नेतुमत्र  सौम्यायात  ।
अर्थात  हे  सौम्य  ! मधुसूदन  कों  सरस्वती  की  सेवा  में  संलग्न  देख  कर  लक्ष्मी  रुष्ट  होकर  यहाँ  ( लंदन )
चली  आईं,  उन्हें  मनाने  यहाँ  आया  हूँ  ।
पंडित  जी  का  उत्तर  सुनकर  विद्वान  मंडली  हास्य-विभोर  हो  गई  । उनकी  विद्वता  और  प्रतिभा  के  समक्ष  मैकडानल  जैसा  विद्वान  भी  नतमस्तक  हों  गया  ।  लंदन  में  उनके  कई   भाषण  हुए--जिनसे  प्रभावित  होकर  वेस्ट  मिनिस्टर  गजट  ने  लिखा  था--- " पण्डित  मधुसूदन  ओझा  वैदिक  ज्ञान  के  अप्रतिम  विद्वान  हैं,  दर्शनशास्त्र  के  विशाल  ज्ञान  से  अनुप्राणित  उस  पंडित  के  मुख-मंडल  पर  तपस्या  का  तेज  सपष्ट  विद्दमान  है   ।" गजट  ने  यह  भी  माना  कि  " भारतीय-ज्ञान,  संस्कृत  और  अध्यात्म  विश्व-शिरोमणि  है  ।  जब  तक  संसार  उसको  अवगाहन  और  अनुशीलन  नहीं  करता  अक्षय  सुख-शांति  के  द्वार  तब  तक  बंद  ही  रहेंगे  । "
पंडित  जी  ने  50  वर्ष  तक  वेदांत  और  भारतीय-अध्यात्म  का  प्रसार  किया  ।  लगभग  200  से  अधिक  ग्रंथों  की  रचना  कर  सामाजिक  जीवन  में  धार्मिक  और  नैतिक  विचारों  की  ज्ञान  गंगा  प्रवाहित  की  ।
   

नष्टो कान्या गति

 विक्रमी  संवत्  के  प्रवर्तक  महाराजा  विक्रमादित्य  की  सभा  लगी  हुई  थी  ।  उस  दिन  सभा  में  किसी  आसुरी-प्रवृति  के   व्यक्ति  ने  प्रवेश  किया  ।  उसकी  एक  जिज्ञासा  थी,  उसने  इसकी  राजा  से  अनुमति  मांगी  ।   राजा  ने  अनुमति  दी  तो  वह  बोला---- "मैंने  सुना  है  दुष्कर्म  और  पाप  व्यक्ति  का  पतन  करते  हैं  तथा  वह  नष्ट  हो  जाता  है,  पर  उस  नष्ट  होने  वाले  की  क्या  गति  होती  है,  यह  मेरा  प्रश्न  है  ?  नष्टो  कान्या  गति  ? कृपा  कर  इसका  समाधान  कीजिए  । 
विक्रमादित्य  ने    कालिदास   की  ओर  देखा,  कालिदास  ने  कहना  शुरू  किया---- " जब  मैं  गुरुकुल  में  पढ़ता  था  तब  एक  ब्राह्मण  प्रात:  काल  ही  भिक्षा  मांगने  आया  ।   मेरे  एक  सहपाठी  ने  उसे  दुत्कारते  हुए  कहा  कि  तुम्हे  लज्जा  नहीं  आती,  प्रात:  पूजन  के  समय  भीख  मांग  रहे  हो  । "
ब्राह्मण  बोला--- " मैं  जुआ  खेलता  हूँ  और  रात  जुआ  खेलने  में  अपना  सब  कुछ  हार  बैठा,  इस  लिए  इस  समय  भीख  मांग  रहा  हूँ  । "
'  छि: ब्राह्मण  और  जुआ,  यह  तो  लज्जा  की  बात  है । '
' जुआ  खेलते-खेलते  मैं  मदिरापान  भी  करने  लगा  । '
' हे  भगवान ! तुम्हारा  इतना  पतन  !'
" मदिरापान  से  वासना  वृति  जागी,  ऐसी  दुष्प्रवृत्तियों  को  पूरा  करने  के  लिए  धन  की  आवश्यकता  पड़ी,  इतना  धन  पास  था  नहीं  इसलिए  चोरी  भी  करनी  पड़ी  । "
इतना  कहकर    वह  ब्राह्मण   चला  गया,  आश्रम  में  गुरुदेव  आये  ।   गुरुदेव  ने  कहा--- " जो  एक  बार  हीन  प्रवृति  के  मार्ग  पर  चला,  उसे  उस  प्रवृति  के  संताप  से  मुक्त  होने  के  लिए  अनेकों  बार  कुमार्ग  पर  चलना  पड़ता  है,     यही  है  नष्ट  हुए  व्यक्ति  की  गति  । "

नीति और अनीति की कमाई का अंतर

एक  संत  थे,  वे  जनता  को  धार्मिक  उपदेश  दिया  करते  थे  |  यह  कार्य  वह  बिना  किसी  लाभ  की  आशा  के  करते  थे  और  अपना  जीवन  निर्वाह  टोपियाँ  सीकर,  बेचकर  करते  थे  ।   नित्य  के  व्यय  के  पश्चात  भी  एक  पैसे  की  बचत  हो  जाती  थी  जिसे  वे  दान  कर  दिया  करते  थे  ।
  उसी  नगर  के  एक  प्रतिष्ठित  सेठ  जी  संत  का  प्रवचन  सुना  करते  थे  और  उनकी  गतिविधियों  को  निकट  से  देखा  करते  थे  ।   उन्होंने  देखा  कि  साधु  नित्य  एक  पैसे  का  दान  करता  है,  उन्हें  भी  दान  की  प्रेरणा  मिली  ।  उन्होंने  भी  धर्मखाते  के  लिए   निश्चित  धन  निकालना  प्रारंभ  किया  जब  पांच  सौ  रूपये  हो  गये  तो  संत  से  पूछा--- इसका  क्या  करूँ  ?  संत  ने  कहा--- " जिसे  तूम  दीन-हीन  समझते  हो  उसे  दान  कर  दो  ।  सेठजी  गये,  उन्होंने  देखा  एक  दुबला-पतला,  भूख  से  पीड़ित  अंधा  मनुष्य  जा  रहा  है,  सेठ  ने  उससे  कहा--- " सूरदास  जी ! ये  सौ  रुपये  लो,  इनसे  भोजन,  वस्त्र,  आवश्यक  वस्तुएं  लेना  ।
अंधा  आशीर्वाद  देकर  चला  गया  ।  सेठ  को  न  जाने  क्या  सूझा  वे  उसके  पीछे-पीछे  चले  ।
   उन्होंने  देखा  उस  अंधे  ने  उन  रुपयों  से  खूब  मांस  खरीद  कर  खाया,  शराब  पी,  जुए  के  अड्डे  पर  जाकर  जुआ  खेला,  नशा  चढ़ा  तो  वह  सब  रूपये  हार  गया,  जुए  के  अड्डे  वाले  ने  उसे  धक्के  देकर  बाहर  निकाल  दिया ,  सेठ  को  बड़ी  ग्लानी  हुई  ।   उन्होंने  साधु  से  सब  कह  सुनाया  ।
    संत  मन  ही  मन  मुस्कराए  और  अपना  बचाया  हुआ  एक  पैसा  देकर  कहा-- " आज  इसे  किसी  जरुरतमंद  को  दे देना  और  कल  अपनी  बात  का  उत्तर  ले  जाना  । सेठजी  ने  आगे  जाकर  एक  दीन-दरिद्र  को  वह  पैसा  दे  दिया  और  उसके  पीछे  हो  लिए  ।
   उन्होंने  देखा  उस  व्यक्ति  ने  थोड़ी  दूर  जाकर  अपनी  झोली  में  एक  एक  चिड़िया  निकाल  कर  उड़ा  दी  और  एक  पैसे  के  चने  खरीद कर  खाकर  तृप्त  होकर  आगे  चला  ,  सेठजी  ने  पूछा  उसने  ऐसा  क्योँ  किया,  तब  वह  व्यक्ति  बोला--- " मैं  कई  दिनों  से  भूखा  था,  कुछ  न  पाकर  यह  चिड़िया  पकड़  लाया  था  कि  भून  कर  खा  लूँगा  किंतु  अब  आपने  एक  पैसा  दे  दिया  तो  प्राणी  की  हत्या  क्योँ  करूँ  ? इतना  अन्न  मिलने  से  संतोष  हो  गया  । "
सेठ  ने  यह  घटना  भी  संत  को  सुना  दी  और  दोनों  घटना  में  अंतर  का  कारण  पूछा   ।
संत  बोले--- " वत्स ! महत्ता  केवल  देने  भर  की  नहीं  होती  ।  हमने  जो  धन  दान  में  दिया  , वह  किन  साधनों  द्वारा  प्राप्त  किया  है  ?  इसकी  भी  भावना  उस  धन  के  साथ  जुड़  जाती  है  ।  तुम्हारा  अनीतिपूर्वक  बिना  परिश्रम  के  कमाया  गया  धन  पाकर  उसने  सौ  रूपये  भी  अनीति  के  कार्यों  में  लगाये,  अत:  तुम्हे  उस  उस  उपयोगकर्ता  के  अनुरूप  पाप  ही  लगेगा  और  मेरा  एक  पैसा  परिश्रम  से  कमाया  हुआ  था,  जिसके  पास  गया  सद्बुद्धिपूर्वक  ही  व्यय  किया  गया  । "
सेठ  की  समझ  में  तथ्य  आ  गया  और  उसने  उस  दिन  से  व्यापार  ईमानदारी  के  साथ  करना  प्रारंभ  कर  दिया  । 

विलक्षण प्रतिशोध

भगवती  कात्यायनी  के  मंदिर  की  विशेष  साज-सज्जा  की  गई  थी  क्योंकि  युवराज  आदित्य  सेन  दर्शनार्थ  आने  वाले  थे  ।  आदित्य  सेन  मंदिर  के  सामने  आकर  रुके  ।  चरण  पादुकाएँ  उन्होंने  द्वारपाल  चित्रक  के  संरक्षण  में  छोड़ी  और  स्वयं  देवी  के  दर्शन  के  लिए  मंदिर  में  प्रवेश  कर  गये  ।
   चित्रक  ने  देखा  कि    युवराज  की  रेशम  मढ़ी  हुई  पादुकाओं  में  ओस  के  कण  के  साथ  कुछ  धूल-कण  भी  आ  गये  हैं,  उसने  उन्हें  उठाकर  अपने  अँगोछे  से  पोछ  देने  का  प्रयत्न  किया  ।  द्वारपाल  का  वस्त्र  मैला  था,  उससे  पादुकाएँ  और  मैली  हो  गईं  ।
   युवराज  दर्शन  करके  बाहर  लौटे  तो  पादुकाएँ  देखकर  उनकी  भौंहे  तन  गईं  ।  कड़ककर  पूछा-- " किसने  मैली  की  ये  पादुकाएँ  ? " चित्रक  भयभीत  हो  उठा,  बोला-- " क्षमा  करें  महाराज,  यह  भूल------- " ।
वाक्य  जब  तक  पूरा  हो  चित्रक  के  कपाल  पर  उसी  पादुका  का  तीव्र  प्रहार  हुआ,  मस्तक  फट  गया,  रक्त  बहने  लगा  ।  आदित्य  सेन  को  थोड़ी  भूल  भी  सहन  नहीं  हुई  ।  युवराज  राजभवन  चले  गये  और  चित्रक  अपमानित,  प्रतिशोध  की  ज्वाला  में  जलता  हुआ  घर  पहुंचा  ।
         कई  दिन  तक  उसने  अन्न,  जल  नहीं  लिया,  वह  युवराज  से  बदला  लेना  चाहता  था  । चित्रक  की  पत्नी  ने  समझाया---- " स्वामी ! प्रतिशोध  की  भावना  अग्नि  की  तरह  है,  वह  जहाँ  भी  रहती  है,  जलाती  और  नष्ट  करती  है  । यदि  आपको  युवराज  से  बदला  ही  लेना  है,  तो  उसका  उपयुक्त  मार्ग  मैं  बताती  हूँ,  आप  मलिनता  का  त्याग  कर  स्वस्थ  हों   । " 
चित्रक  की  पत्नी  ने  प्रबंध-व्यवस्था  कर  चित्रक  को  विद्दा-अध्ययन  के  लिए  वाराणसी  भेज  दिया  । 
भगवान  विश्वनाथ  के  चरणों  की  छाया  में  चित्रक  ने  दस  वर्षों  तक  कठोर  विद्दा-अध्ययन  किया,  जब  वे  वाराणसी  से  लौटे  तो  उनके  पांडित्य  की  ख्याति  सारे  देश  में  फैल  गई  थी,  अब  वे  चित्रक  से  आचार्य  चित्रक  बन  गये  थे  ।  युवराज  भी  अब   महाराज  आदित्य  सेन  हो  गये  थे  । उन्होंने  राजमाता  के  स्वास्थ्य  के  लिए  एक  यज्ञ  का  आयोजन  किया,  उसका  ब्रह्म  चित्रक  कों  नियुक्त  किया  गया  ।
उन  दिनों  आचार्य  को  लोग  महाराजाओं  से  अधिक  सम्मान  देते  थे  । चित्रक  चाहते  तो  आदित्य  सेन  से  बदला ले  सकते  थे,  पर  उन्होंने  ऐसा  नहीं  किया  और  आदित्य  सेन  से  पुरानी  चरण  पादुकाएँ  मांग  लीं  और  प्रतिदिन  उनकी  पूजा  करने  लगे  । एक  दिन  आदित्य  सेन  ने  पूछा--- " आचार्य  प्रवर  ! पुरानी  पादुकाएँ  भी  कोई  पूजा  की  वस्तु  हैं,  उन  पादुकाओं  से  आपका  लगाव  समझ  में  नहीं  आया  ? "
चित्रक  ने  कहा-- " महाराज ! इनकी  कृपा  से  ही  मैं  इस  पद  पर  विभूषित  हूँ  । आपने  एक  दिन  यही  पादुकाएँ  मेरे  सिर  पर  मारी  थीं,  मैं  प्रतिशोध  की  ज्वाला  में  जल  रहा  था,  संभव  था  आवेश  में  मुझसे  कोई  अपराध  हो  जाता  । मेरी  पत्नी  ने  मुझे  विद्दा-अध्ययन  के  लिए  वाराणसी  भेज  दिया,  उसी  का  परिणाम  है  कि  आप  का  द्वारपाल  आज  इस  यज्ञ  का  ब्रह्म  है  । "
इस  विलक्षण  प्रतिशोध  से  आदित्य  सेन  पराभूत  हो  उठे,  उन्होंने  चित्रक  का  बड़ा  सम्मान  किया  और  उन्हें  राजपुरोहित  का  पद  प्रदान  किया   । 

WISDOM

जब  राज्य  का  राजा  न्यायप्रिय  होता  है  तो  उसके  राज्य  में  अनीति  व  अन्याय  सिर  नहीं  उठा  पाते  ।  प्रजा  भी  न्याय  की  राह  पर,  नीति  के  पथ  पर  बढ़ने  के  लिए  प्रेरित  होती  है  और  राज्य  में  चारों  ओर  सुख ,  शांति  एवं  सम्रद्धि  का  वातावरण  विनिर्मित  होता  है  तथा  प्रजा,  राज्य  एवं  राजा  सभी  के  विकास  के  कई  आयाम  खुलते  चले  जाते  हैं   ।
  आसुरी  बल  की  तुलना  में  सत्कर्मों  का,  भगवता  का  बल  ज्यादा  है  । जब  यह  बल-सामर्थ्य  दूसरों  की  रक्षा में,  समाज  में  पीड़ितों,  आपदा  से  त्रसित  लोगों  को  राहत  देने  में  नियोजित  होती  है  तो  ऐसे  व्यक्ति  की  सामर्थ्य  बढ़ती  है,  उसका  बल  जो  बढ़ता  है  उससे  वह  शक्तिवान  हो  अपनी  व  औरों  की  रक्षा  करता  है  ।  ऐसे  कामनाओं  से  रहित,  निष्काम  बल  को  श्रीमदभगवद्गीता  में  भगवान  की  विभूति  कहा  गया  है   । 

बुद्धि की शुद्धि आवश्यक है

  आज  सर्वत्र  उस  विनाशक  बुद्धि  के  दर्शन  हो  रहें  हैं,  जो  स्वार्थ  का  कालपाश  लिए,  अहंता  का  मदिरापान  किये  औरों  के  जीवन  पर  घातक  प्रहार  कर  रही  है  ।  उसे  तो  यह  भी  चेत  नहीं  है  कि  दोषी  कौन  है  और  निर्दोष  कौन   ?
    भगवान  बुद्ध  ने  आज  से  ढाई  हजार  वर्ष  पहले  इस  व्यथा  को  भाँपते  हुए  कहा  कि  यदि  बुद्धि  को  शुद्ध  न  किया  गया  तो  परिणाम  भयावह  होंगे  ।  बुद्धि  यदि  स्वार्थ  के  मोहपाश  और  अहं  के  उन्माद  से   पीड़ित है  तो  उससे  केवल  कुटिलता  ही  निकलेगी,  परंतु  इसे  यदि  शुद्ध  किया  जा  सका  तो  इसी  कीचड़  में  करुणा  के   फूल  खिल  सकते  हैं  ।  बुद्धि  अपनी  अशुद्ध  दशा  में  इनसान  को  शैतान  बनाती  है  तो  इसकी  परम  पवित्र  शुद्ध  दशा  में  इनसान  बुद्ध  बनता  है,  उसमे  भगवता  अवतरित  होती  है  ।
    मानव  बुद्धि  को  शुद्ध  करने  के  लिए  सबसे  पहली  जरुरत   है   कि  हमारा  द्रष्टिकोण  सुधरे,  हम  समझें  कि  जीवन  सृजन  के  लिए  है  न  कि  विनाश  के  लिये   ।   बुद्धि  जितनी  शुद्ध  होती  है,  उतनी  ही  उसमें  संवेदना  पनपती  है  ।  आज  के  इस  दौर  के  इनसानी  जीवन  को  इसी  संवेदना  की  तलाश  है   । 

कर्मयोग श्रेष्ठ है

' सच्चा  कर्मयोगी  वही  है,  जो  जीवन  के  विभिन्न  कर्म  करते  हुए  भी  परमात्मा  से  कभी  विलग  नहीं  होता  । '  ईश्वर  के  साथ  किसी  तरह  से  जुड़कर  कर्म  करते  हुए  जीना  यही  कर्मयोग  है  ।
         गुरु  गोरखनाथ का  जब  उदय  हुआ  तो  उनका  नाम  था-- अघोरवज्र  ।  अघोर  से  गोरखनाथ  पैदा  हुए  एवं  वज्रयानी  संप्रदाय  के  थे  ।  उनके  एक  साथी  थे-फेरुकवज्र   ।   मुहम्मद  गौरी  की  सेना  ने  आक्रमण  किया  एवं  उत्तर  से  दक्षिण  तक  सब  कुछ  तहस-नहस  करती  हुई,  देवालयों  को  तोड़ती  हुई  सोमनाथ  व  उड़ीसा  के  कोणार्क  मंदिर  तक  पहुँच  गई  ।
  उस  समय  योग  एवं  तंत्र  की  शक्ति  में  महारत  रखने  वाले  ढेरों वज्रयानी,  गोरखनाथ, फेरुकवज्र  थे  । तत्कालीन  राजा  तंत्र  के  टोटकों  से  प्रभावित  हो  यही  समझ  बैठे  थे  कि  यही  लोग  मोरचा  ले  लेंगे,  हमें  लड़ने  की  जरुरत  भी  नहीं  होगी  ।  सेनाओं  की  छुट्टी  कर  दी  गई  ।   यही  मान  लिया  कि  तांत्रिकों  और  योगियों  के  बल  पर  यवन-शक-हूणों  से  जूझ  लिया  जायेगा  ।  जब  गजनवी  आकर  रौंद  कर  चला  गया  तब  गोरखनाथ  ने  अपने  से आयु  व  अनुभव  में  बड़े  फेरुकवज्र  से  पूछा--- " आपका  तप  कहां  चला
 गया  ?   ज्ञान  का  क्या  हुआ  ? क्योँ  नही  जूझ  पाये  आप  ? "
  तब  फेरुकवज्र  बोले--- " योग  व  तंत्र  की  अपनी  सीमा  है  । " ऐसे  विपत्ति  के  समय  में  आवश्यकता  आत्मबल  संपन्न  व्यक्तियों  की,  विजय  की  कामना  रखने  वालों  की   एवं  कर्मयोगियों   की  होती  है  । गजनी  के  सैनिकों  में  गजब  का  आत्मविश्वास  था,  विजय  की  कामना  थी  ।  जब  कर्मयोगी  जिजीविषा  संपन्न  व्यक्ति  एक  साथ  होते  हैं,  तो  समूह  मन  का  निर्माण  करते  हैं  ।  इस  समूह  मन  के  सामने  तंत्र  और  योग  एक  तरफ  रखा  रह  गया  और  उनकी  दुर्दांत  इच्छा  शक्ति  काम  करती  चली  गई  । "
आगे  जब  भी  जमाना  बदलेगा  समूह  मन  के  जागरण  से  ही  बदलेगा  । 
हमें  कर्मयोगी  ही  होना  चाहिए  ।  अच्छाई  को,  कर्मयोगियों  को  संगठित  होना  पड़ेगा  तभी  बुराई  पर  विजय   संभव  है  ।