WISDOM

भगवान  बुद्ध  अपने  ज्ञान  का  प्रकाश  संसार  को  दे  रहे  थे, अनेक  लोगों  का  आध्यात्मिक  कायाकल्प  हो  चुका  था  | एक  दिन  तथागत  घूमते  हुए  एक  सेठ  के  यहाँ  पहुंचे  । वह  तथागत  के  ज्ञान  और  प्रभाव  की  प्रशंसा  सुन  चुका  था  । उसे  आशा  थी  कि  उनका  आशीर्वाद  पाकर  उसकी  मुक्ति  हो  जायेगी  ।
    सेठ  ने  बड़े  प्रेम  से  खीर  बनवाई  और  तथागत  के  कमंडलु  में  देने  लगा ।   किंतु  आश्चर्य ! उसने  देखा  कमंडलु  में  तो  गोबर  भरा  है  । इतनी  अच्छी  खीर  उस  कमंडलु  में  कैसे  रखी  जाये  जिसमे  गंदगी  भरी  हो  ?
  उसने  कमंडलु  उठाया, उसको  अच्छी  तरह  साफ  किया  , तत्पश्चात  उसमे  खीर  रखी  और  तथागत  से  बोला--" भगवान ! कहीं  भिक्षा  हेतु  पधारा  करें  तो  अपना  पात्र  साफ  करके  ही  लाया  करें  । गंदगी  भरे  पात्र  से  तो  आहार  की  पवित्रता  नष्ट  हो  जायेगी  । "
   तथागत  शांत  भाव  से  बोले-" वत्स ! भविष्य  में  जब  कभी  भी  आऊँगा , कमंडलु  साफ  करके  ही  लाया  करूँगा, पर  तुम  भी  तो  अपना  कमंडलु  साफ  रखा  करो  । "
सेठ  ने  आश्चर्य  भरे  शब्दों  में  पूछा--" भगवन ! कौन  सा  कमंडलु  । "
तथागत  बोले--" यह  तनरूपी  कमंडलु  । मन  में  मलिनता  भरी   रहने  से  यह  जीवन  भी  कलुषित  हो  जाता  है  और  भगवान  की  कृपा  उसमे  ठीक  प्रभाव  नहीं  करती  ।
  सेठ  की  समझ  में  आ  गया  कि  पूजा-पाठ  आदि  कर्मकांड  के  साथ  आत्मशोधन, आत्मपरिष्कार  अनिवार्य  है  ।   परिष्कृत मन: स्थिति में  ही  ईश्वरीय  कृपा  का  प्रसाद  मिलता  है  । 

दान का मर्म

  दान  तीन  तरह  के  होते  हैं-----1. अंशदान-अपनी  धन-संपति  का  एक  अंश  देना, उसे  पुण्य-प्रयोजन  में  लगाना  अंशदान  है  |
2. समयदान- अपनी  प्रतिभा  एवं  समय  का  पुण्य  कार्य  में  नियोजन  समयदान  कहा  जाता  है  ।
3. श्रमदान-अपनी  सामर्थ्य  एवं  प्रतिभा  के  साथ  शारीरिक  श्रम  का  नियोजन  ही  श्रमदान  माना  जाता  है
 ईश्वर   आराधना  के  साथ  किसी  श्रेष्ठ  प्रयोजन  के  लिये  किया  गया  श्रमदान   का  पुण्य   बहुत  है  ।
केवल  द्रव्यदान  ही  सब  कुछ  नहीं  है  , यदि  किसी  पुण्य  प्रयोजन  के  लिये  श्रमदान  किया  जाये  तो  यह  बुरे  कार्यों  का  प्रायश्चित  है  जो  शरीर  से  अच्छे  कर्म  करने  से  ही  होता  है  ।

  आज  धन  उत्पीड़न  और  प्रदर्शन  का  कारण  बना  हुआ  है,  इसका  कारण  है--आसुरी  प्रवृति  ।  यदि  सत्पुरुष  और  देववृति  के  लोग  उद्दमी  बने, संपदा  कमाएं  और  नीति  से  कमाई  गई  अपनी  संपदा  को  समाज  को  सुखी-समुन्नत  और  सुसंस्कृत  बनाने  वाले  क्रिया-कलाप  में  लगायें  तो  इसके  सत्परिणाम  आयेंगे  और  समाज  में  सुख-शांति  और  उन्नति  का  सतयुगी    वातावरण  निर्मित  होगा  । 

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राजकुमार  शालिवाहन  गुरु  के  आश्रम  में  अध्ययन  कर  रहे  थे  ।   आश्रम  में  अन्य  प्राणियों  के  जीवनक्रम  को  देखने-समझने  का  भी  अवसर  मिला  तथा  मानवोचित  मर्यादाओं  की  कड़ाई  से  भी  गुजरना  पड़ा  ।   उन्हें  लगा  पशुओं  पर  मनुष्यों  जैसे  अनुशासन-नियंत्रण  नहीं  लगते, वे  इस  द्रष्टि  से  अधिक  स्वतंत्र  हैं  ।   मनुष्य  को  तो  कदम-कदम  पर  प्रतिबंधों  को  ध्यान  में  रखना  पड़ता  है  । एक  दिन उन्होंने  अपने  विचार  गुरुदेव  के  सामने  रख  दिये  ।
    गुरुदेव  ने  स्नेहपूर्वक  समाधान  किया----  " वत्स ! पशु  जीवन  में  चेतना  कुएँ  या  गड्ढे  के  पानी  की  तरह  होती  है  ।  उसे  अपनी  सीमा  में  रहना  है, इसलिये  उस  पर  बाँध  या  किनारा  बनाने  की  आवश्यकता  नहीं  पड़ती  ।  मनुष्य  जीवन  में  चेतना  प्रवाहित  जल  की  तरह  रहती  है, उसे  अपने  गंतव्य  तक  पहुंचना  होता  है, इसलिये  उसे  मार्ग  निर्धारण, बिखराव  व  भटकाव   से  रोक  आदि  की  आवश्यकता  पड़ती  है  ।  कर्तव्य-अकर्तव्य  के  बाँध  बनाकर  ही  उसे  मानवोचित  लक्ष्य  तक  पहुँचाया  जा  सकता  है  । "
       अन्य  प्राणी  अपने  तक  सीमित  हैं  ।  मनुष्य  को  यह  उत्तरदायित्व  सौंपा  गया  कि  वह  अनेकों  का  हित  करते  हुए  विशाल  आत्मीयता  का  बोध  करते-कराते  आगे  बढ़ें  ।   इसलिए  उसे  प्रवाह  की  क्षमता  भी  मिली  है  और  कर्तव्यों  के  बंधन  भी  आवश्यक  हैं  । 

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एक  बार  एक  शिष्य  द्वारा  गुरुदेव  से  पूछे  जाने  पर  कि  मनुष्य  को  पुरुषार्थ  क्यों  करना  पड़ता  है  ? भगवान  अपने  अनुदान  देकर  उसे  पीड़ा-कष्ट  से  बचाता  क्यों  नहीं  है  ?
संत  बोले---" वत्स  ! यह  संसार  विधि-विधानों  से  चलता  है  | याचक-भिखारी  तो  कई  हैं, पर  यदि  विधाता  ने  कुपात्रों  को  व्यर्थ  वितरण  आरम्भ  कर  दिया  तो  कर्म  की, स्वावलंबन  की,  आत्मसुधार  की  कोई  आवश्यकता  ही  शेष  न  रह  जायेगी  | "
         '  अपना  व्यक्तित्व  ऊँचा  उठाने  के  लिये  पुरुषार्थ  करना  होता  है  | अपने  चिंतन  की  निकृष्टता  का  निवारण  और  सद्विचारों  की  स्थापना  सर्वश्रेष्ठ  पुरुषार्थ  है  जो  किसी  भी  सांसारिक  पराक्रम  से  बढ़कर  है  | '

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आनंद  ने  बुद्ध  से  प्रश्न  किया--" भगवान ! आप  विश्व  भर  में  धर्म  प्रचार  के  लिये  भिक्षुओं  को  भेज  रहें  हैं, पर  इनके  पास  कोई  धन  नहीं  है  तो  ये  मार्ग  व्यय  को  कैसे  पूर्ण  कर  पायेंगे  ।  "
बुद्ध  बोले--" आनंद ! ये  तुमने  कैसे  सोचा  कि इनके  पास  कुछ  नहीं  है  । इनके  पास  संयमित  जीवन  की  संपदा  है ।  संयम  और  संघर्ष  एक  दूसरे  के  पर्यायवाची  हैं, जो  संघर्ष  कर  सकता  है, वह  अपने  पुरुषार्थ  से  जनसहयोग  स्वत:  ही  प्राप्त  कर  लेता  है  । वस्तुत:  संपदा  तो  आंतरिक  होती  है, बाह्य  जीवन  में  केवल  उसके  परिणाम  दिखाई  पड़ते  हैं  ।  "
  इस  चिंतन  के   साथ  भगवान  बुद्ध  के  भेजे  गये  विश्वदूतों  ने  अपने  जीवन  जीने  के  माध्यम  से  ही  उनके  सिद्धांतों  का  प्रचार-प्रसार  संपूर्ण  विश्व  में  कर  दिया  । 

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बेटे  नास्तिक  होते  जा  रहे  थे  | अक्सर  वे  कहते--" यदि  ईश्वर  है  भी  तो  पक्षपाती  है  | किसी  को  सुख  देता  है  किसी  को  दुःख  | ऐसी  अनीति  बरतने  वाले  पर  श्रद्धा  नहीं  जमती  |"  पिता  को  पता  चला  तो  उसने  बेटों  को  बुलाया  | कहा  तो  कुछ  नहीं , पर  सामने  एक  ही  खेत  में  कई  तरह  के  पेड़-पौधे  लगाने  में  उन्हें  साथ  ले  लिया  |  बोया  हुआ  समयानुसार  फलित  हुआ ---- गन्ना  मीठा, चिरायता  कड़ुआ, गुलाब  पर  फूल  , कँटीली  पर  काँटे, गुलाब  से  सुगंध, मरुआ  से  दुर्गंध  जैसी  भिन्नता  थी  |  पिता  ने  बेटों  को  बुलाकर  पूछा---" बच्चों ! हम  लोगों  ने  एक  ही दिन, एक  ही  भूमि  पर  पौधे  लगाये  थे, पर  उनमे  यह  भिन्नता  क्यों  ? "

 बच्चों  ने  एक  साथ  उत्तर  दिया--" इसमें  न  जमीन  का  दोष  है, न  बोने  वाले  का  | बीज  की  भिन्नता  से  ही  पौधों    में  अंतर  आया  है  | "

  पिता  ने  कहा--" बच्चों ! भगवान  न  अन्यायी  है, न  पक्षपाती  | मनुष्य  अपने  कर्मबीज  बोता  है  और  वैसा  ही  भला-बुरा  काटता  है  | भिन्न  परिस्थितियों  का  कारण  भगवान  नहीं, कर्ता  का  अपना  पुरुषार्थ  ही  होता  है  |" लड़कों  का  समाधान  हो  गया, उनकी  आस्था  पुन:  ईश्वरीय  विधान  में  हुई  |

धार्मिकता

धर्म  का  अर्थ  है---कर्तव्यपरायणता   ।  ऐसी  कर्तव्यपरायणता  जो  मनुष्य  को   व्यक्तिगत    संकीर्ण  दायरे  से  निकालती  है  तथा  समष्टि  की  ओर  चलने,  उससे  बंधने  की  प्रेरणा  देती  है  ।
      आचरण  की  श्रेष्ठता, विचारों  की  उत्कृष्टता  तथा  भावनाओं  की  पवित्रता  ही  धर्म  का  व्यवहारिक  लक्ष्य  है  ।   धर्म  को  समाज  के  स्थायित्व  की  धुरी  कहा  गया  है, जिसके  धारण  किये  जाने  से  समाज  की  सारे  समूह  की  रक्षा  होती  है  । जीवन  का  कोई  भी  पक्ष  ऐसा  नहीं  है  जो  धर्म  के  अंतर्गत  न  आता  हो  । ऐसी  कोई   चीज  हैभी  विद्दा  नहीं, जहाँ  धार्मिकता, कर्तव्यपरायणता,उच्चस्तरीय  आदर्शवादिता   की  आवश्यकता  न  हो  ।
  धर्म  अपने  शाश्वत  रूप  में  हर  समय  के  लिये, हर  समाज  के  लिये  अनिवार्य  है, प्रगति  का  मूल  आधार  है  ।  उसकी  उपेक्षा  कभी  भी  नहीं  की  जानी  चाहिये  ।
       
        एक  बार  साम्यवादी  विचारधारा  के  पाश्चात्य  विद्वान  महात्मा  गाँधी  के  पास  जाकर  बोले--" महात्मा जी  ! जब  संसार  में  इतना  छल-कपट, अशांति  और  खून-खराबा  चल  रहा  है, तब  भी  आप  धर्म  की  बात  करते  हैं  ।   बुराइयाँ  और  रक्तपात  जितनी  तेजी  से  बढ़  रहें  हैं, उसे  देखते  हुए  धर्म  निहायत  बेकार  चीज  है  । "
   बापू  ने  कहा---" महोदय  !  जरा  सोचिये  तो  सही  कि  जब  धर्म  की  इतनी  मान्यता  रहते  हुए  लोग  इतनी  अशांति  फैलाये  हुए  हैं, तो  उसके  न  रहने  पर  यह  कल्पना  सहज  ही  की  जा  सकती  है  कि  तब  संसार  की  क्या  दशा  होगी  ? "   इस  पर  उन  सज्जन  से  कोई  जवाब  देते  नहीं  बना  ।