अहंकार

 मनुष्य  के  विनाश  का  सबसे  प्रबल   कारण  है------ उसका  अहंकार   ।  मैं  ही  सब  कुछ  हूँ  , मेरा  विचार  ही  सबसे  अच्छा  है,  मैं  सबसे  सुंदर  हूँ,  मैं  धनी  हूँ   आदि  अहंकारिक  भावनाओं  के  कारण  संसार  में  कलह,  झंझट,  युद्ध  और  महायुद्ध  की  विभीषका  उठ  खड़ी  होती  हैं  ।  धरती  पर  अनेक  रुपवान,  शक्तिवान  विद्दमान  हैं   ।  फिर  ऐसे  अहंकार  से  क्या  प्रयोजन    ?

    संसार  की  क्षणभंगुरता  को  हमेशा   ध्यान  में  रखने  से  मनुष्य  इस  दुष्प्रवृत्ति  से   बचा  रह  सकता  है  ।
            संकल्प  के  धनी  व्यक्ति  ही  अहंकार  को  कुचलने   का   साहस   कर  पाते  हैं  । 

सच्चा सुख

सच्ची  खुशी  के  लिये,  खुशहाल  जीवन  के  लिए  जरुरी  है--- सुकून  और  शांति     खुशहाल  जीवन  का  बैंक  बैलेंस  से   कोई   लेना-देना  नहीं  है  ।  खूब  पैसा  जमा  करके  व्यक्ति  निश्चिंत  जीवन  नहीं  जी  सकता  ।  जो  खुशियों  को  दौलत  कमाने  या  पाने   में  तलाशते  हैं,  उनकी  तलाश  हमेशा  अधूरी  व  अपूर्ण  होती  है  ।   वे  बहुत  कुछ  पाकर  भी  खाली  हाथ  रह  जाते  हैं  ।  दौलत  और  शोहरत  का  सच  यही  है  कि  इससे  मनुष्य  के  अहं  को  संतुष्टि  मिलती  है,  परंतु  इससे  मिलने  वाला  सुख  अस्थाई  होता  है  ।
   मनुष्य  के  जीवन  की  श्रेष्ठता  और  सार्थकता  इसी  में  है  कि  उससे  जितना  भी  बन  पड़े,  वह  अपनी  शक्ति  और  सामर्थ्य,  संपदा  को  समाज  कल्याण  में  और  उच्च  उद्देश्यों  के  लिए  लगाये  ।

   प्रसिद्ध  वैज्ञानिक  एल्फ्रेड  नोबेल  के  जीवन  का  किस्सा  है------ जब  उनकी  मृत्यु  का  झूठा  समाचार  फैलने  पर  फ्रांस  के  एक  समाचार  पत्र  ने  उनका  शोक-संदेश   ' मौत  के  सौदागर  की  मृत्यु '  के  नाम  से  प्रकाशित  किया  था,  क्योंकि  उन्होंने  डायनामाइट  की  खोज  की  थी  ।   जब  एल्फ्रेड  नोबेल  को  यह  पता  चला  तो  उन्होंने  अपने  शेष  जीवन  और   अपनी  सारी   संपदा  को  जनहित  में  लगाने  का  निर्णय  लिया,  ताकि  मृत्यु  के  बाद  उन्हें  श्रेष्ठ  कर्मो के  लिये  याद  किया  जाये   ।   आज  सारा  विश्व  उन्हें   प्रसिद्ध  नोबेल  पुरस्कार  के  लिए  जानता  है,  मात्र  डायनामाइट  की  खोज  के  लिए  नहीं  ।
    ऐसे  ही  अमेरिका  के  सुप्रसिद्ध  उद्दोगपति  एंड्रयु  कारनेगी  ने  मृत्यु  से  पूर्व  अपनी  सारी  संपदा  अमेरिका  के   हर  नगर  में  पुस्तकालयों  की  स्थापना  में  लगा  दी,  आज  उनका  नाम  बौद्धिक  जगत   को  दिए  गये  उनके  अनुदान   के   कारण   याद   रखा  जाता  है  । 

धर्म तो शाश्वत है

'झगड़ते  धर्म  नहीं,  बल्कि  मनुष्य  के  अहंकार  और  दुर्बलताएँ  ही  आपस  में  टकराती  हैं  । '
धर्म  ईसाई  हो  अथवा  इस्लाम  या  फिर  कोई  और  वह  वस्तुत:  प्रेम,  त्याग  और  सेवा  के  तीन  शब्दों  में  सिमटा  है  ।  इन  तीन  के  अलावा  जहाँ  अन्य  कोई   विरोधी   भाव  है,  वहां   न  तो  धर्म  रह  सकता  है  और  न  ही  धार्मिकता  पनप  सकती  है   ।

      जापानी  संत  नान-इन  के  पास  एक  कैथोलिक  पादरी  मिलने  गये  ।   उन्होंने  उनसे  कहा--- " मेरे  पास  ईसा  के  उपदेशों  की  एक  पुस्तक  है,  यह  मुझे  अत्यंत  प्रिय  है  ।  मैं  इसे  आपको  पढ़कर  सुनाना  चाहता  हूँ   ।  "  संत  नान-इन  ने  कहा--- " अवश्य,  यह  तो  मेरे  ऊपर  अनुग्रह  होगा  । " यह  सुनकर  पादरी  ने
    ' दि  सरमन  ऑन  दि  माउन्ट  ' की  कुछ  पंक्तियाँ  पढ़ीं  ।  इन्हें  सुनकर  संत  नान-इन  भाव-विभोर  हो  गये  ।  उनके  आँसू  बह  निकले  और  वह  ध्यानावस्थित  हो  गये  ।
   ध्यान  टूटने  पर  उन्होंने  कहा--- " यह  तो  बुद्ध  के  वचन  हैं,  इन्हें  सुनकर  मैं  धन्य  हो  गया  । "  यह  सुनकर  पादरी  बोले--- "  लेकिन  ये  तो  ईसा  की  बातें  हैं  । " इस  पर  संत  नान-इन  ने  कहा--- " तुम  जो  भी  नाम  दो,  पर  मैं  कहता  हूँ,  जहाँ  ज्ञान  व  प्रेम  अपने  शिखर  पर  होते  हैं,  वहां  बोध  होता  है  और  वहीँ  बुद्ध  उपस्थित  होते  हैं ,   फिर  उनका  स्वरुप  कोई  भी  क्योँ  न  हो   । "

WISDOM

' मन  की  वृतियों   का  स्वार्थ  प्रधान  हो  जाना  ही  पाप  है  । '  आपत्तियों  का  कारण  अधर्म  है  । जब  मनुष्य  के  मन  में  सद्वृत्तियाँ  रहती  हैं,  तो  उनकी  सुगंध  से  दिव्यलोक  भरा-पूरा  रहता  है  और  जैसे  यज्ञ  की  सुगंध  से  अच्छी  वर्षा,  अच्छी  अन्नोत्पति  होती  हैं,  वैसे  ही  जनता  की  सदभावनाओं  के  फलस्वरूप  ईश्वरीय  कृपा  की,  सुख-शांति  की  वर्षा  होती  है  ।
    यदि  लोगों  के  ह्रदय  कपट,  पाखंड,  द्वेष,  छल  आदि  दुर्भावों  से  भरे  रहें,  तो  उससे  अद्रश्यलोक  एक  प्रकार   से  आध्यात्मिक  दुर्गंध  से  भर   जाते  हैं  ।
    जैसे  वायु  के  दूषित,  दुर्गंधित  होने  से  हैजा  आदि  बीमारियाँ  फैलती  हैं,  वैसे  ही  पापवृतियों  के  कारण  युद्ध,  महामारी,  दरिद्रता,  अर्थसंकट,  दैवी  प्रकोप  आदि  उपद्रवों  का  आविर्भाव  होता  है  । 

परिवार का कलुषित चिंतन संतान को पथ-भ्रष्ट कर देता है

  महर्षि  आश्वलायन  के  विषय  में  विख्यात  था  कि  उनके  द्वारा  शिक्षा  प्राप्त  शिष्य  जीवन  में  उन्नति  को,  उत्कर्ष  को  प्राप्त  करता  है   ।  परंतु  आज  महर्षि  चिंतित  थे  क्योंकि  निकटवर्ती  राज्य  का  सेनापति  पुष्यमित्र   महर्षि  से  यह  बताने  आया  था  कि  उसके  राज्य  में  जिस  दस्यु  ने  समस्त  राज्य  को  भयाक्रांत  कर  रखा  है,  वह  और  कोई  नहीं  वरन  महर्षि  का  पूर्व  शिष्य  देवदत्त  था   ।
       ऐसा  आज  तक  नहीं  हुआ  कि  महर्षि  के  किसी  शिष्य  ने  पतन  का  मार्ग  चुना  हो  ।  यह  पहली  बार  था  कि  उनके  किसी  शिष्य  के  दस्यु  बनने  का  समाचार  उन्हें  मिला  ,  उन्होंने  पुष्यमित्र  से  कहा---- " देर  न  करो,  मुझे  देवदत्त  के  पास  ले  चलो   । " महर्षि  का  संकल्प  सुनकर  पुष्यमित्र  ने   कहा---- " वह  सैकड़ों  निरपराधों  को  मृत्यु  के  द्वार  पहुंचा  चुका  है,  उसे  अपने  इस  अपराध  का  बोध  ही  नहीं  है  ।  यदि  दुर्भाग्य  से  उसने  आपको  कोई  क्षति  पहुँचा  दी  तो  मैं  स्वयं  को  कभी  क्षमा  नहीं  कर  सकूँगा  । "
                       महर्षि  ने  कहा---- " वत्स !  गुरु  का  दायित्व  अंधकार  से  प्रकाश  की  ओर  ले  जाना  होता  है,  यदि  आज  मैं  अपने  दायित्व  से  विमुख  हो   जाउँगा  तो  आने  वाली  पीढ़ी  को  किस  आधार   पर  सत्याचरण  और  धर्माचरण  की  शिक्षा  दे  पाउँगा   । "
चलते-चलते  महर्षि  और  सेनापति  पुष्यमित्र   देवदत्त  के  ठिकाने  पर  पहुँचे  ।  विषाक्त  वातावरण  में  पतन  के  पथ  पर  चलने  के  कारण  वह  जैसे  महर्षि  को  भूल  गया  था,  वह  आश्चर्यचकित  था  कि  यह  कौन  व्यक्ति  है,  जो  इतनी  निर्भीकता  के  साथ  उसके  समक्ष  खड़ा  है  ।
  प्रेम  से  स्निग्ध  स्वरों  के  साथ  महर्षि  बोले---- " कैसे  हो  पुत्र  देवदत्त !  क्या  घर  की  याद  नहीं  आती ? "
इतने  वर्षों  में  इतने  प्रेम  के   साथ  पहली  बार  किसी  ने  पुकारा  था  । देवदत्त  के  हाथ  तलवार  सहित  काँपने  लगे,  वह  महर्षि  के  चरणों  में  गिर  पड़ा  ।
      प्रेम  से  उसके  मस्तक  पर  हाथ  फेरते  हुए  महर्षि  बोले---- " पुत्र  देवदत्त ! मेरी  शिक्षा  में  क्या  कमी  रह  गई  थी,  जो  आज  हमारी-तुम्हारी  भेंट  इस  मोड़  पर  हुई  है  ।  जीवन  तुम्हे  यहाँ  कैसे  ले  आया  पुत्र। "
 देवदत्त  ने  उत्तर  दिया----- "गुरुदेव ! कमी  आपकी  शिक्षा  में  नहीं,  मेरी  पात्रता  में  थी  । मेरे  पिता  राज्य  के  मंत्री  अवश्य  थे,  परंतु  उनकी  प्रवृति  दूषित  थी  ।  गुरुकुल  से  लौटने  के  उपरांत  मैंने  प्राप्त  शिक्षाओं  के  अनुसरण  का  भरसक  प्रयत्न  किया,  परंतु  परिवार  में  संव्याप्त  कलुषित  चिंतन  ने  मुझे  इस  पथ  पर  ला  पटका  । आज  आपके  प्रेम  ने  मुझे  वो  सभी  शिक्षाएँ  पुन:  याद  दिला  दीं  । मुझसे  भयंकर  भूल  हुई  ,  मुझे  क्षमा  करें  गुरुदेव  । "  महर्षि  बोले--- " पुत्र ! उत्थान  और  पतन  तो  जीवन  की  स्वाभाविक  दशाएं  हैं,  भूल  तो  मनुष्य  से  होती  ही  है  ।  यदि  तुम  क्षमा  चाहते  हो  तो  उन  निर्दोषों  के  घरों  को  पुन: नवजीवन  दो,  जो  तुमने  अज्ञानवश  नष्ट  किये  हैं  ।   हर  उस  पीड़ित  व्यक्ति  से  निकलते  क्षमा  के  स्वर  तुम्हारे  जीवन  को  स्वत:  ही  सुगंध  से  भर  देंगे  । " देवदत्त  को  जीवन  की  सही  दिशा  मिल  गई

विचार परिवर्तन

' यदि  चिंतन  की  धारा  उत्कृष्टता  की  ओर  मुड़  जाये  तो  व्यक्ति  संत,  सज्जन,  महान,  परमार्थपरायण  बन  सकता  है   । '
    आज  मनुष्य  भौतिकवादी,  भोगवादी  बन  चुका  है  ।   उसी  का  परिणाम  है  कि  सर्वत्र  अशांति,  कलह,  हिंसा,  पाप,  अधर्म,  दुःख-दैन्य  अपनी  चीख-पुकार  मचाए  हुए  है  ।  मानवता  क्षत-विक्षत  और  घायल  होकर  कराह  रही  है  ।   मनुष्य  केवल  आकृति  से  मनुष्य  रह  गया  है,  उसकी  प्रकृति  तो  राक्षसी  हो  चली   चारों  ओर  अनैतिकता,  आतंक, अराजकता  और  आतंक  का  बोल-बाला  है  ।  व्यक्ति,  परिवार,  समाज  एवं  राष्ट्र  हर  कहीं  दरारें  ही  दरारें  हैं  ।  हर  कहीं  टूटन  और  बिखराव  है  ।   मानवीय  द्रष्टि  और  जीवन  मूल्य  खोजने  पर  भी  नहीं  मिल  पा  रहे  ।
    इन  सबका    मूल  और  मौलिक  कारण  यही  है  कि  हमने  आत्म-पक्ष  को  भुला   दिया,  हम  मात्र  शारीरिक  सुख-साधनों  और  भौतिक  उन्नति  को  जीवन  का  परम  लक्ष्य  मान  बैठे  हैं  ।   मद  और  स्वार्थ  में  अंधे  होकर  दौड़े  जा  रहें  हैं  ।   कहां  जाना  है  किसी  को  कुछ  पता  नहीं  ?
    मनुष्य  बाहर  की  दुनिया  में  जितनी  भाग-दौड़  करता  है,  उतना  ही  वह  आत्मिक  आनंद  से  दूर  होता  जाता  है  ।  धन  से  तो  बस  देह  एवं  संसार  के  सुख-साधन  खरीदे  जा  सकते  हैं,  इसीलिए  आज  की  दुनिया  अंदर  से  खोखली  हो  चुकी  है  और  इस  खोखलेपन  को  भरने  के  लिये  शराब, जुआ,  सिनेमा,  क्लब,  पार्टी  की  ओर  दौड़  तेज  हुई  है  ।   मनुष्य  जितना  सांसारिक  विषय-भोगों  को  पाता  और  भोगता  जाता  है,  उतनी  ही  और---- और  की  प्यास  तेज  होने  लगती  है   ।  जीवन  के  अंत  में  पता  चलता  है  कि  जीवन  के  बोध  के  बिना  सारी  दौड़  बेकार  रही   ।
   हम  बहुत  खो  चुके,  बहुत  सो  चुके  ।   अब  अपने  जीवन  को  ऊँचा  उठाने  का,  आचार  विचार  सुधारने  का  संकल्प  लें  ।  भौतिकता  और  आध्यात्मिकता,  भोग  और  योग  का  समन्वय  करके  चलें  ।  धन  कमाना,  उसे  संचित  करना  गलत  नहीं  है,  गलत  है  धन  के  प्रति  अत्याधिक  आसक्ति  रखना,  धन  के  लिये  परेशान  रहना  और  अपने  कीमती  मानव  जीवन  को  व्यर्थ  गँवा  देना  ।
मनुष्य  के  किये  गये  शुभ  कर्म  ही    उसकी  सहायता  करते  हैं  और  अनुकूल  परिस्थितियों  का  निर्माण  करते  हैं  ।  अपने  आत्म-सुधार  के  लिये  एक  नया  पग  आगे  बढ़ाएं  जिसमे  पाप,  अधर्म,  अन्याय,  बुराई  को  छोड़ने  की  ललक  हो,  बेचैनी  हो  और  जीवन  को  पवित्र  बनाने  और  ऊँचा  उठाने  का  संकल्प  हो  । 

भक्त ही है जो शत्रु को मित्र बना सकता है

अब्दुल रहीम खानखाना  कृष्ण  के  परम  भक्त  थे  । भक्ति  में  जाति  का  नहीं,  ह्रदय  का  स्थान  होता  है  और  यही  वजह  है  कि  मजहब  की  द्रष्टि  से  मुसलमान  होते  हुए  भी  रहीम  कृष्णभक्ति  की  भावधारा  में  सदा  सराबोर  बने  रहे  । 
बचपन   से  रहीम  प्रतिभा  के  धनी  थे  ।  वे  औरों  की  सेवा-सहायता  में  निष्काम  भाव  से  निरत  रहते  थे । वैराग्य  और  भक्ति  ने  उनको  सर्वथा  निडर,  निर्भीक  एवं  पुरुषार्थी  बना  दिया  था  और  इसी  कारण  अकबर  ने  उनको  अपने  नवरत्नों  में  शामिल  किया  था  ।
        एक  दिन  अकबर  के  दरबार  में  रहीम  बैठे  हुए  थे  ।  उस  दिन  वे  अपने  प्रभु  कृष्ण  के  ध्यान  में  इतने  डूब  गये  कि  उन्हें  इसका  भान  तक  नहीं  था  कि  दरबार  में  क्या  हो  रहा  है  । अकबर  ने  उन्हें  आवाज  दी  तो  जैसे  वे  ध्यान  की  गहराई  से  जाग  पड़े  और  कहा--- "  जी  जहाँपनाह  !"
अकबर  बोले--- ' आप  इतने  अन्यमनस्क  न  रहा  करें,  कहीं  कोई  शत्रु  इस  मौके  का  लाभ  उठाकर  आप  पर  आक्रमण  कर  दे  तो------- "।   रहीम  ने  कहा---- " जो  भगवान  पर  आश्रित  होता  है,  भगवान  उसकी  रक्षा  की  जिम्मेदारियों  का  निर्वाह  करता  है  । " बादशाह  को  कुछ  समझ  नहीं  आया  । 
   बादशाह  ने  उन्हें  दक्षिण  भारत  के  एक  हिंदू  राजा  पर  चढ़ाई  करने  का  आदेश  दिया  ।  रहीम  अपने  परम  सखा  कृष्ण  को  सर्वस्व  अर्पित  कर  युद्ध  के  लिये  तैयार  हुए  ।
उस  राजा  ने  सुना  था  कि  रहीम  एक  भावुक  भक्त  है,  लेकिन  युद्ध  में  उनका  कौशल  और  पराक्रम  देख  वह  दंग  रह  गया  । अंत  में  राजा  की  पराजय  हुई  ।
   उस  राजा  ने  रहीम  के  पास  संधि-प्रस्ताव  और  मित्रता  करने  के  लिये  दूत  भेजा  और  स्वयं  रहीम  के  पास  आकर  अनुनय-विनय  की  कि   यहाँ  से  कूच  करने  से  पूर्व  वे  उसके  राजभवन  आकर  भोजन  ग्रहण  करें  ।  रहीम  ने  इसे  सहर्ष  स्वीकार  किया   ।
                                     संध्या  के  समय  एक  सिपाही  को  साथ  लेकर  उन्होंने  राजप्रासाद  की  ओर  प्रस्थान  किया  ।  जैसे  ही  वे  किले  के  अंदर  प्रवेश  करने  वाले  थे  उन्हें  एक  बालक  की  बड़ी  प्यारी  आवाज  सुनाई  दी  ।  बालक  ने  उनका  हाथ  पकड़कर  उनको  खींचते  हुए  बाहर  आने  को  कहा  ।  जब  वे  बाहर  आये  तो  बालक  ने  कहा---- " राजा  के  मन  में  घोर  पाप  है,  वह  षड्यंत्रकारी  है  । वह  युद्ध  के  अपमान  का  बदला  लेना  चाहता  है  । उसने  आपको  मारकर  आपकी  सेना  को  यहाँ  से  भगाने  के  लिये  भोजन  में  भयंकर  विष  मिला  दिया  है   ।  
रहीम  ने  बालक  की  बात   का  विश्वास  नहीं  किया  और  कहा--- " मैं  तो  भोजन  करूँगा  क्योंकि  मैंने  वचन  दे  रखा  है   । " लेकिन  बालक  हठ  करने  लगा  कि  वे  वचन  तोड़  दें  और  वापस  चले  जायें   ।
अंत  में  रहीम  ने  कहा----- " क्योँ  मैं  तेरी  बात  मानूं,  क्या  तू  मेरा  भगवान  श्रीकृष्ण  है  ? " उसने  कहा-- "कहीं  मैं  तुम्हारा  भगवान  निकला  तो   ?"  रहीम  आश्चर्य  से  उसे  निहारने  लगे,  वह  बालक  भगवान  कृष्ण  के  रूप  में  प्रकट  हो  गया  । भगवान  ने  कहा  -- " अब  तो  नहीं  जाओगे  न  ? " रहीम  ने  कहा-- " जैसी  प्रभु  की  आज्ञा  । "  रहीम  वापस  आये  और  तुरंत  सेना  लेकर  किले  पर  आक्रमण  कर  राजा  को  बंदी  बना  लिया  । बंदी  वेश  में  राजा  ने  सारा  षड्यंत्र  कबूल  किया  और  कहा---- " मैं  मृत्यु  दंड  का  अधिकारी  हूँ  लेकिन  मृत्यु  से  पूर्व  आप  इस  गोपनीय  भेद  को  जानने  का  रहस्य  अवश्य  बता  दें  । " रहीम  ने  सारी  आपबीती  कह  सुनाई,  राजा  फूट-फूट  कर  रोने  लगा  कि  इतने  बड़े  भक्त  के  साथ  वह  ऐसा  जघन्य  कृत्य  करने  जा  रहा  था,  जिसका  प्रायश्चित  किसी  भी  लोक  में  संभव  नहीं   ।
भावुक  ह्रदय  रहीम  ने  राजा  को  न  केवल  प्राणदान  दिया,  बल्कि  उसे  अपना  मित्र  भी  बना  लिया  ।