11 July 2014

विवेकबुद्धि

सद्ज्ञान  की  जननी  मनुष्य  की  विवेकबुद्धि  है  ।  बुद्धि  यदि  परिष्कृत  है  तो  यह  अपने  आप  ही  सारी  शक्तियों  का  स्रोत  बन  जाती  है  ।   जो  मनुष्य  अपनी  बुद्धि  का  विकास  अथवा  परिष्कार  नहीं  करता  अथवा  अविवेक  के  वशीभूत  होकर  बुद्धि  के  विपरीत  आचरण  करता  है,  वह  आध्यात्मिकता  के  उच्च  स्तर  तक  नहीं  पहुँच  पाता  और  साधारण  मनुष्यता  से  भी  गिर  जाता  है,  उसकी  प्रवृतियाँ  अधोगामी  हो  जाती  हैं  ।
  सर्व सुविधासंपन्न  इस  धरती  के  निवासियों  को  स्वर्गीय  सुख-शांति  का  उपभोग  करना  चाहिये  था,  लेकिन  हो  रहा  है  इसका  उलटा  । हर  व्यक्ति  परेशान  है,  सभी  अपने-अपने  ढंग  की  नारकीय  यंत्रणा
 सहने  के  लिये  मजबूर  हैं  ।  आज  साधन-सुविधाओं  की  कोई  कमी  नहीं  है  लेकिन  अज्ञान  ने  द्रष्टिकोण  को  दूषित,  मति  को  भ्रमित  और  गति  को  बाधित  कर  रखा  है  । 
जिनके  पास  धनबल  है  वे  अपने  ऐश्वर्य  प्रदर्शन  और  भोग  विलास  में  उलझे  हैं  ।  जो  विद्दाबल  से  संपन्न  हैं,  उनकी  अकड़  व  ऐंठ  अपनी  चरम  सीमा  पर  है  ।  बुद्धिबल  संपन्न  लोग  अपनी  बुद्धि का  उपयोग  चतुराई,  चालाकी  और  धूर्तता  के  कारनामे  करने  में  कर  रहें  हैं  ।
     धन,  विद्दा,  बुद्धि  का  यदि  विवेक सम्मत  उपयोग  हो  तो  संसार  की  अनगिनत  समस्याएँ  सहज  में  सुलझ  जायें  ।   यदि  मनुष्य  को  अपने  अधोगामी  जीवन  से  ऊपर  उठना  है  तो  उसे  अपनी  विवेक  बुद्धि  का  विकास  करना  चाहिये  । इसके  लिये  विचारों  को  उपयुक्त  दिशा  में  विकसित  करना  जरुरी  है  । यदि  विचार  श्रेष्ठ  होंगे  तो  निश्चित  ही  मनुष्य  निम्न  परिधियों  को  पार  करता  हुआ  ऊँचा  उठता  जायेगा  और  सुख-शांति  का  अनुभव  करेगा  । 
स्वर्ग  या  नरक  किसी  अज्ञात  क्षितिज  पर  बसी  हुई  बस्तियाँ  नहीं,  उनका  निवास  तो  बस,  हमारे  अपने  विचारों  में  ही  है  ।   सुविचार  स्वर्ग  एवं  कुविचार  नरक  का  स्वरुप   धारण  कर  लिया  करते  हैं  । 

        ऐसा  कहते  हैं  भगवान  ने  सबसे  पहले  बैल  बनाया  ।  उसकी  उम्र  निर्धारित  की  50 वर्ष  ।  बैल  ने  कहा-- " इतना  कठोर  जीवन  जीना  पड़ेगा  तो  उम्र  आधी  कर  दीजिये, जल्दी  मुक्ति  मिले  । "
दूसरा  कुत्ता  बनाया,  उसकी  भी  आयु  इतनी  ही  थी  । उसने  भी  वही  बात  कही  तो  उसकी  उम्र  भी  आधी  काट  ली  गई  ।  अब  तीसरा  मनुष्य  बनाया  ।  उसे  भी  50  वर्ष  जीना  था,  पर  वह  कैसे  संतुष्ट  होता  ।  चीखा-चिल्लाया--" भगवान ! थोड़ा  और  बढ़ा  दीजिये  ।  भगवान  ने  बैल  के  25  वर्ष  और  कुत्ते  के  25  वर्ष  की  आयु  उसके  हिसाब  में  जोड़  दी  ।   अब  50  वर्ष  मनुष्य  अपने  वैभव  के  कारण  जीता  है,  फिर  नर-पशु  के  रूप  में  इन  दोनों  जीवों  की  तरह  जीता  है  ।
काश !  मनुष्य  श्रेष्ठता  की  राह  पर  चले  और  देवमानवों  की  तरह  जीवन  व्यतीत  करें  , ऐसे  सच्चे  इनसान  को  भगवान  स्वयं  ढूंढे  !

10 July 2014

अनीति से संघर्ष

'वैदिक  वाड्मय  में एक  ऋचा  है-- हे  भगवान ! आप  हमें  ' मन्यु ' प्रदान  करें  । '
 ' मन्यु '  का  अर्थ  है  वह  क्रोध  जो  अनाचार  के  विरोध  में  उमगता  है  । 
वह  क्रोध  जो  व्यक्तिगत  कारणों  से  अहंकार  पर  चोट  लगने  से  उभरता   है  वह  निन्दित  क्रोध  है,  असंतुलन  उत्पन्न  करता  है  ।  किंतु  जिसमे  लोकमंगल  विरोधी  अनाचार  को  निरस्त  करने  का  विवेकपूर्ण  संकल्प  जुड़ा  होता  है  वह  मन्यु  है  ।  मन्यु  में  तेजस्विता,  ओजस्विता  और  मनस्विता  ये  तीनो  तत्व  मिले  हुए  हैं  ।  यह  ईश्वरीय  वरदान  है  । इसकी  गणना  उच्च  आध्यात्मिक  उपलब्धियों  से  की  गई  है  । 
   इस  महान  उपलब्धि  से  संपन्न  व्यक्ति  आज  के  समय  की  सबसे  बड़ी  आवश्यकता  है  ।  अनीति  के  असुर  की  बढ़ती  जा  रही  विकरालता  के  सामने  एकाकी  प्रयत्न  पर्याप्त  नहीं  हैं  ।   ईश्वरीय  संकल्प  के  साथ  जुड़  सकी  समूह  शक्ति  ही  इसे  समूल  नष्ट  कर  सकेगी  ।
   गुरुगोविन्द  सिंह  का  अध्यात्म  व्यवहारिक  और  जीवंत  था  ।  उनने  अपने  शिष्यों  को  साधना  के  साथ  संघर्ष  का  भी  प्रशिक्षण  दिया  ।  समर्थ  गुरु  रामदास  ने  शिवाजी  को  तलवार  थमाई  थी  ।  चाणक्य  ने  चन्द्रगुप्त  को  अनाचार  के  विरोध  में  जीवन  खपा  डालने  का  निर्देश  दिया  था  ।
भगवान  राम  ने  प्रतिज्ञा  की  थी  कि    निशाचरों  से  इस  पृथ्वी  को  रहित  कर  देंगे  ।   भगवान  कृष्ण  का  पूरा  समय  अनीति  को  पूरी  तरह  नष्ट  करने  में  ही  बीता  ।
             वास्तविक  धर्म  में  तो  अनीति  विरोधी  संघर्ष  जुड़ा  हुआ  है,  उसके  लिये  शौर्य-साहस  की  आवश्यकता  है  । 

9 July 2014

WISDOM

' जीवन  की  सच्चाई  बोध  में  है  ।  जो  जागता  है,   समझो, वही  जीता  है  ।  जो  जिज्ञासु  हैं,  जिनकी  जिज्ञासा  सच्ची  है,  वही  जीवन बोध  की  राह  पर  चल  पाते  हैं  ।  जिज्ञासा  का  अंकुर  ही  क्रमिक  रूप  से  जीवन  को  जागरूक  करता  है  ।
          भगवान  बुद्ध  महावट  की  छाया  में  आसीन  थे  ।   कुछ  उपासक  धर्मश्रवण  के  लिये  भगवान  के  पास  आये  और  प्रार्थना  की  कि  आप  कुछ  कहें,  हम  बड़ी  दूर  से  आयें  हैं  । तथागत  ने  इस  प्रार्थना  को  सुना  और  सुनकर  मौन  रहे  । उन्होंने  एक  बार  फिर  से  प्रार्थना  की,  भगवान  इस  बार  भी  मौन  रहे  । इससे  उन्हें  निराशा  हुई  ।
   आगंतुकों  ने  पुन:  तीन  बार  प्रार्थना  की  तो  भगवान  मुस्करा  उठे  और  उन्होंने  प्रवचन  देना  शुरू  किया       लेकिन  आश्चर्य ! भगवान  तो  बोल  रहे  थे,  किंतु  आगंतुक  जन  सुन  नहीं  रहे  थे  ।   हालाँकि  वे  सुनने  के  लिये  ही  दूर  से  आये  थे  ।   उनमे  से  कोई  बैठे-बैठे  सोने  लगा,  कोई  जम्हाई  लेने  लगा,  कोई  इधर-उधर  देखने  लगा  ।  कई  आपस  में  बातें  करने  लगे  कि  यह  कैसा  प्रवचन  है,  इसमें  कोई   हँसाने  वाली,  रोचक  बातें   नहीं  हैं  ।
   आनंद  ने  यह  दशा  देखी  तो  बड़ी  हैरानी  हुई  कि  पहले  तो  इन  लोगों  ने  तीन  बार  प्रार्थना  की  और  अब  जब  भगवान  बोल  रहें  हैं  तो  कोई  सुन  नहीं  रहा  है  । आनंद  ने  कहा-- " भगवान,  आप  किनसे  बोल  रहें  हैं,  यहाँ  तो  कोई  सुनने  वाला  है  ही  नहीं  । "
  भगवान  हँसने  लगे  और  बोले--- " मैं  संभावनाओं  से  बोल  रहा  हूँ  ।  मैं  बीज  से  बोल  रहा  हूँ  और  मैं  इसलिये  भी  बोल  रहा  हूँ  कि  मैं  नहीं  बोला,  ऐसा  दोष  मेरे  ऊपर  न  लगे  ।  रही  सुनने  वालों  की  बात  सो  ये  जाने  ।   सुने  या  न  सुने,  इनकी  मरजी  ।   फिर  जबरन  किसी  को  कोई  बात  सुनाई  भी  कैसे  जा  सकती  है  ? "
  भिक्षु  आनंद  का  अंतस  अभी  भी  अचरज   से  भरा  था  कि  इतना  सुंदर  उपदेश,  इतनी  मधुर  वाणी  कोई  सुन  क्यों  नहीं  रहा  है  ।  आनंद  की  इस  स्थिति  पर  बुद्ध  मुस्कराए  और  कहने  लगे--- " आनंद  श्रवण  सरल  नहीं  है  । श्रवण  बड़ी  कला  है  ।  धर्मश्रवण  के  लिये  राग-द्वेष-मोह,  तृष्णा  और  पुरानी  आदतों  को  छोड़ना  पड़ता,  फेंकना  पड़ता  है  अन्यथा  कहते  हुए  को  सुना  नहीं  जाता,  सुने  हुए  को  समझा  नहीं  जाता  और  समझे  हुए  को  गुना  नहीं  जाता  । 
जो  श्रवण  सीख  जाता  है  वह  स्वत: ही  मनन  को  उपलब्ध  होता  है  और  मनन  करने  वाला  अपने  आप  ही  ध्यान  में  डूब  जाता  है  ।  जो  ध्यान  में  डूब  गया  है,  समझो  कि  समाधि  अब  उससे  दूर  नहीं   । "


8 July 2014

WISDOM

मनुष्य  के  व्यक्तिगत  जीवन  एवं  मानव  समाज  में  सुख  शांति  की  परिस्थितियाँ  किस  आधार  पर  बनेंगी ? इस  प्रश्न  का  उत्तर  है--- मनुष्य  में  मनुष्यता  के  विकास  से  |
   आज  व्यक्तित्व  को  न  केवल  श्रेष्ठ  वरन  अधिक  समर्थ  भी  बनाये  जाने  की  आवश्यकता  है  ताकि  वे  विकृतियों  से  बचने  बचाने  में,  विपत्तियों  से  जूझने  में  प्रवीण  एवं  सफल  सिद्ध  हो  सके  | यह  श्रेष्ठता  एवं  समर्थता  शारीरिक,  मानसिक  एवं  भावनात्मक  तीनो  ही  स्तर  की  होनी  चाहिये  ताकि  मनुष्य  की  कर्म,  ज्ञान  एवं  भाव  की  त्रिविध  धाराओं  को  उच्चस्तरीय  बनाया  जा  सके  |  भावनाओं  का  परिष्कार  ,
व्यक्तित्व  का  परिष्कार  कर  व्यक्ति  परम  शांति,  आनंद  और  प्रकाश  की  प्राप्ति  कर  सकता  है  |
      आज  आवश्यकता  इस  बात  की  है  कि  हम  अपनी  द्रष्टि  को  सीमित  तथा  क्षणिक  स्वार्थों  से  हटायें,  अहंकार  की  बेड़ियों  को  तोड़ें  और  स्नेह-सौजन्य  के  आधार  पर  विकसित  " वसुधैव  कुटुम्बकम " की  भावना  को  अंगीकार  करें  | यह  छोटा  चरण  भी  व्यक्तित्व  के  विकास  की  दिशा  में  महत्वपूर्ण  कदम  साबित  होगा  और  इसी  के  सहारे  विश्व  वसुंधरा  पर  सुख  शांति  का  साम्राज्य  स्थापित  हो  सकेगा  |

7 July 2014

WISDOM

' ध्वंस  सरल  है  | उसे  छोटी  चिनगारी  भी  कर  सकती  है  ।  गौरव  सृजनात्मक  कार्यों  में  है  । मनुष्य  का  चिंतन  और  प्रयास  सृजनात्मक  प्रयोजनों  में  ही  निरत  रहना  चाहिये  । '
   अशुभ  को,  अनीति  को,  अधर्म  को  मिटाने  के  लिये  चिंतित  एवं  चिंता  करने  की  जरुरत  नहीं  है,  इसके  लिये  तो  '  आत्मज्योति ' को  उभार  देना  ही  पर्याप्त  है  ।
   स्वामी  विवेकानंद  रात-दिन  कहते  रहे--- " हे  गौरीनाथ ! हे  जगदंबे ! मुझे  मनुष्यत्व  दो  । हे  माँ ! मेरी  दुर्बलता  और  कापुरुषता  को  दूर  कर  दो,  मुझे  मनुष्य  बना  दो  । "
    हम  भी  अपने  जीवन  के  हर  क्षण  की  कीमत  को  समझते  हुए  उसका  सदुपयोग  करें  तो  जीवन  में  सकारात्मक  परिवर्तन  की  शुरुआत  हो  सकती  है  ।     यदि   हम  अपने  जीवन  का  परिष्कार  करते  हैं, शुभ  कर्म  करते  हैं,  शुद्ध  भाव  के  साथ  भगवान  से  प्रार्थना  करते  हैं  और  उनकी  उपासना  करने  के  साथ  उनके  प्रति  समर्पण  व  शरणागति  का  भाव  रखते  हैं  तो  निश्चित  रूप  से  नित्य-निरंतर  हमारे  द्वारा  किया  जाने  वाला  यह  अभ्यास  अपनी  शुभ  परिणति  के  रूप  में  हमारी  शक्तियों  को  जाग्रत  करता  है,  जिससे  हमारा  जीवन  सफल  हो  सकता  है  । 

6 July 2014

धर्मपरायणता

' धर्मपरायणता  का  अर्थ  है-- एक  ईश्वरीय  सत्ता  में  विश्वास  | ऐसा  विश्वास  जो  मनुष्य  ही  नहीं  हर  प्राणी  के  प्रति  प्रेम  और  आत्मीयता  की  भावना  उभारता  हो,  संसार  को  एकता  के  सूत्र  में  आबद्ध  करता  हो  |  '  सच्चा   धार्मिक  रूढ़िगत  धार्मिक    व्यापारों  से  अपने  को  मुक्त  रखता  है  |  वह  एक  ऐसी  अव्यक्त  भाषा  बोलता  है  जिसे  संसार  का  हर  व्यक्ति  समझ  सकता  है  ।   यह  वाणी  उसके  अंत:करण  से  भाव-संवेदनाओं  के  रूप  में  प्रस्फुटित  होती  है  ।   विश्व  उसका  परिवार  और  प्रत्येक  मनुष्य  उसका  अपना  बन्धु  होता  है  ।   सबका  कल्याण  करना  ही  उसकी  पूजा  बन  जाती  है  ।
        धार्मिक  होने  का  अर्थ  है  अन्तराल  में  पवित्रता,  ह्रदय  में  सबके  प्रति  मैत्री  भाव,  मन  में  शांति,  अपने  पास  विद्दमान  साधनों  में  संतोष  करने  की  प्रवृति  का  होना  ।  यही  नहीं  व्यक्ति  को  कर्मनिष्ठ,  श्रमशील  एवं  सहनशील  होना  चाहिये  । इसी  को  सही  अर्थों  में  धार्मिकता  कहते  हैं  । 
           बाबा  राघवदास  का  जन्म  पूना  में  हुआ  ।   आरंभ  में  उनकी  रूचि  भगवद भक्ति  और  योगाभ्यास  में  थी  ।  यह  आवेश  देर  तक  न  रहा  ।   उनने  लोकमंगल  में  सच्ची  ईश्वर  भक्ति  अनुभव  की  और  अपनी  जीवनचर्या  उसी  दिशा  में  मोड़  दी  ।  उन्होंने  गोरखपुर  जिले  में  ढेरों  पाठशालाएँ  स्थापित  कराई  ।   रामायण  के  माध्यम  से  जन  जीवन  में  स्वतंत्रता  आंदोलन  की  भावना  उकसाई  ।  कई  बार  जेल  गये  और  कोढ़ियों  के  लिये  एक  सेवाश्रम  बनाकर  उसे  सब  प्रकार  से  सफल  बनाने  में  लगे  रहे  ।  लोग  उन्हें  गेरुए  कपड़े  न  पहनने  पर  भी  सच्चे  संत  के  रूप  में  मानते  थे  और  वैसी  ही  श्रद्धा  रखते  थे  । 

4 July 2014

WISDOM

' मन  की  अमोघ  शक्ति  को  यदि  सृजनात्मक  एवं  विधेयात्मक  दिशा  में  लगाया  जा  सके  तथा  स्रष्टि  के  कण-कण  में  समाई  चेतन-सत्ता  से  संबंध  जोड़ा  जा  सके, तो  कठिन  से  कठिन  बीमारियों  पर  विजय  पाई  जा  सकती  है  | '
      बीमारियों  का  प्रमुख  कारण  रोगाणुओं  के  आक्रमण,  अपच  एवं  कुपोषण  आदि  को  माना  जाता  है  । इस  तरह  की  बीमारियों  के  शिकार  अधिकतर  पिछड़े  लोग  ही  बनते  हैं  जबकि  विकसित  एवं  साधन  संपन्न  लोग  शिक्षा,  संपन्नता  एवं  बुद्धि  का  दुरूपयोग  करने  के  कारण  तनाव  और  तनाव  से  उत्पन्न  बीमारियों  से  ग्रसित  देखे  जाते  हैं  । नशेबाजी,  विलासिता,  आपाधापी,  शेखीखोरी  जैसी  दुष्प्रवृतियां  न  केवल  व्यवहार,  वरन  चिंतन-मनन, एवं  गुण,  कर्म  और  स्वभाव  पर  भी  छाई  रहती  हैं  ।   परिणामस्वरुप  शरीर  और  मन  दोनों  की  शक्तियों  का  अंधाधुंध  अपव्यय  होता  है  और  दोनों  क्षेत्रों  पर  छाई  रहने  वाली  दुष्प्रवृतियां  अंतत:  चित्र-विचित्र  रोगों  के  रूप  में  फूटती  हैं  ।   महंगे  टानिक  और  दवाइयों  से  इनपर  नियंत्रण  पाना  आसान  नहीं  है  ।
समग्र  स्वास्थ्य  संवर्द्धन  की  दिशा  में  तभी  आगे  बढ़ा  और  जीवन  का  सच्चा  आनंद  उठाया  जा  सकता  है,  जब  गुण,  कर्म,  स्वभाव  एवं  चिंतन,  चरित्र,  व्यवहार  में  उत्कृष्टता   का  समावेश  किया  जा  सके  । 
        भगवान  बुद्ध  एक  रात्रि  प्रवचन  कर  रहे  थे  ।   प्रवचन  सुनने  के  लिये  बैठे  हुए  व्यक्तियों  में  से  एक  व्यक्ति  बार-बार  नींद  के  झोंके  ले  रहा  था  । तथागत  ने  उस  ऊँघते  व्यक्ति  से  कहा-- " वत्स ! सोते  हो  । "  हड़बड़ाकर  उस  व्यक्ति  ने  कहा-- " नहीं  भगवान ! ' प्रवचन  पूर्ववत  चालू  हो  गया  और  वह  व्यक्ति  फिर  ऊँघने  लगा  । भगवान  बुद्ध  ने  उसे  तीन-चार  बार  जगाया  परंतु  हर  बार  वह  कहता-
-' नहीं  भगवन ' !  और  सो  जाता  ।  अंतिम  बार  तथागत  ने  पूछा-- " वत्स ! जीवित  हो  । "
पहले  की  तरह  उसने  उत्तर  दिया-- " नहीं  भगवन  ! "  श्रोताओं  में  हँसी  की  लहर  दौड़  गई  । भगवान  बुद्ध  गंभीर  होकर  बोले-- " वत्स ! निद्रा  में  तुमसे  सही  उत्तर  निकल  गया,  जो  निद्रा  में  हैं,  वह  मृतक  समान  हैं  ।  जब  तक  हम  विवेक  और  प्रज्ञा  में  नहीं  जागते,  तब  तक  हम  मृतक  के  ही  समान  है  ।