20 August 2015

बाबा राघवदास का राष्ट्र-भाषा प्रेम

 ' बाबा  राघवदास  वाणी  और  कृतत्व  दोनों  विधियों  से  अपने  देशवासियों  को  वैराग्य  और  अपरिग्रह  का  उपदेश  देते  रहे  | पर  न  तो  उन्होंने  कभी  किसी  को  घरबार  छोड़कर  साधु  बन  जाने  की  प्रेरणा  दी  और  न  रोजगार  व्यवसाय  से  मुँह  मोड़कर  कमण्डलु  और  लँगोटी  ग्रहण  करने  की  | यद्दपि  वे  अपनी  परिस्थिति  और  मनोवृति  के  अनुकूल  साधु  बन  गये  थे,  पर  उनकी  द्रष्टि  में  ये  बातें    केवल  बाह्य  प्रतीक  मात्र  थीं,  वे   अच्छी   तरह  जानते  थे  कि  यद्दपि  गांधीजी  अंत  तक  गृहस्थ  के  रूप  में  ही  रहे,  कभी  किसी  से  दीक्षा  लेकर  साधु-सन्यासी  नहीं  बने,  पर  उस  समय  उनसे  बढ़कर  त्यागी, तपस्वी,  साधु  और  कोई  न  था  |
    बाबा  राघवदास  (1896-1958 ) का  जन्म  महाराष्ट्र  में  हुआ  था,  पर  उत्तर  प्रदेश  में  रहने  के  कारण  उन्होंने  हिन्दी  अच्छी  सीख  ली  थी   | उन्होंने  सदा   से  शुद्ध  हिन्दी  का  पक्ष  लिया  और  उसके  लिए  सदैव  संघर्ष  करते  रहे  ।  इस  संबंध  में  उन्होंने  स्वयं  लिखा  है---- " 1948  की  जनगणना  के  समय  वे  बनारस  जेल  में  थे,  उस  जनगणना  में  उत्तर  प्रदेश  ने  अपनी  भाषा  को  उर्दू  या  हिन्दुस्तानी  लिखाया  जो  अकर्मण्यता  का  सूचक  है  ,  वहां   गणक   ने  मेरा  नाम  लिखकर  ,मातृभाषा   के  खाने  में  हिन्दुस्तानी  लिखा  ( उस  समय  अनेक  उर्दू  के   पक्षपाती  ' हिन्दुस्तानी '  के  नाम  से  उसी  को  राष्ट्र  भाषा  का  दर्जा  दिलाने  का  आन्दोलन  कर  रहे  थे  ) "
इसका  उन्होंने  बहुत  विरोध  किया  और  लिखा---- "  यदि  उत्तर  प्रदेश  में  दम  नहीं  है  तो  महाराष्ट्रीय  होते  हुए  भी  राष्ट्रभाषा  हिन्दी  की  राष्ट्रीय  एकता  को  अक्षुण्ण  रखने  के  लिए  मैं  मर  मिटूँगा  "
                 राघवदास  जी  ने  भारत  के  सभी  प्रान्तों  में  पर्याप्त  समय  तक  टिककर  हिन्दी  प्रचार  में  सक्रिय  भाग  लिया    सिंध,  उड़ीसा,  बंगाल  में  उन्होंने  विधिवत  शिक्षा  संस्था  स्थापित  करके  सैकड़ों  व्यक्तियों  को  हिन्दी  सिखाई,  आसम  में  वे  काफी  समय  तक  कार्य  करते  रहे  । 

आस्तिकता

 बहुत  लोग  यह  मानते  हैं  कि  चन्दन  लगाने  से,  माला  फेरने  से,  राम  का  नाम  लेने  से,  झांझ-मंजीरा  लेकर  कीर्तन  करने  से  भगवान  प्रसन्न  होते  हैं ।  ये  सब  चीजें  अच्छी  हो  सकती  हैं,  लेकिन  भगवान  खुश  होते  हैं---- ईमानदारी  से,  सच्चाई  से,  दया,  प्रेम  और  सेवा  से  ।  ये  गुण  हैं  तो  दूसरी  चीजें  भी  अच्छी  हो  सकती  हैं,  ये  नहीं   तो  कुछ  नहीं   ।
आस्तिकता  का  अर्थ  इतना  नहीं  है  कि  प्रात: काल  उठकर  कुछ  भजन  कर  लिया  या  मंदिर  जाकर  भगवान  की   मूर्ति  का  दर्शन  कर  लिया  |
  आवश्यकता  तो   यह   है   कि  दिनभर  अपने  समस्त  कार्यों  को  भगवान  का  आदेश  मानकर  पूरी  ईमानदारी  और  सच्चाई  से  करें  । 

18 August 2015

भारतीय संस्कृति के महान संरक्षक --------- स्वामी श्रद्धानन्द

 ' स्वामी  श्रद्धानन्द   ( 1856-1926 )  का  जीवन  त्याग  तथा  सेवा  की  कहानी  है  ।  परमार्थ  के  लिए  किये  गये  कार्यों  की  एक  लम्बी  श्रंखला  है  ।  समाज  का  जो  भी  पक्ष  उन्हें   दुर्बल   दिखाई  दिया   उसे  ही  उन्होंने  मजबूत  बनाया  ।  '
     जीवन  के  प्रारंभिक  वर्षों  में   वे   कुमार्गगामी  थे  किन्तु   पत्नी   के  सेवा-सहिष्णुता,  नम्रता  ,  त्याग  व  उदारतापूर्ण   व्यवहार  से  उनके  जीवन  की  दिशा  मुड़ी  तो  ऐसी  मुड़ी  कि  फिर   पीछे   की  ओर  मुड़कर  भी  न  देखा,  अपनी  समस्त  दुर्बलताओं  को  तिलांजलि  दे  दी  ।  अब  उनका  एक  ही  पथ  था---- समाज  सेवा
 ।  एक  ही  लक्ष्य  था-- भारत  को  अंग्रेजों  की  दासता  से  मुक्त  कराना   ।
     उन  दिनों  आप  ' आर्य  सन्यासी '  के  नाम  से  विख्यात  थे  ।  दिल्ली  शहर  में  तब  स्वामी  जी  का  इतना  प्रामुख्य  था  कि  आपकी  एक  आवाज   पर  लाखों  स्वयंसेवक  अपनी  जान  हथेली  पर  लिये  तैयार  रहते  थे  |  सब  लोग  उन्हें  दिल्ली  का  बेताज  बादशाह  कहते  थे  ।
               उन  दिनों  अंग्रेजी  का  प्रचलन  तेज़ी  से  बढ़  रहा  था  ।  हिन्दी  मृतप्राय  हो  रही  थी  । राष्ट्र  को  जीवित  रखना  है  तो  राष्ट्र  की  एक  जीवित   भाषा   भी  होनी  चाहिये  ।  यह   सोचकर  उन्होने  हिन्दी  भाषा  का  जो  प्रचार-प्रसार  किया  वह  एक  ऐतिहासिक  प्रयत्न  है  । 
 गुरुकुल-शिक्षा पद्धति   स्वामी  दयानन्द  का  स्वप्न  था  और  उसे  साकार  किया  स्वामी  श्रद्धानन्द  ने  । कनखल  के  पास  हिमालय  की  तराई  में  ' गुरुकुल  काँगड़ी '  की  स्थापना  की  ।  यहां  नि:शुल्क  शिक्षा  देने  की  व्यवस्था  की  ।   मातृभाषा  हिन्दी  कों  शिक्षा  का  माध्यम  बनाने  वाले  वह  प्रथम  व्यक्ति  थे  । गुरुकुल  के  अनेक  स्नातकों  द्वारा  विज्ञान,  दर्शन  तथा  इतिहास  विषय  के  मौलिक  ग्रन्थों  की  रचना  की  गई,  साथ   ही   पारिभाषिक  शब्दों  का  निर्माण  भी  किया    गया  ।
ब्रिटिश  प्रधानमंत्री  रेम्जे  मैकडानल्ड  ने  महात्मा  श्रद्धानन्द  मे  ईसा  की  आत्मा  के  दर्शन  किये  थे  और  इस  गुरुकुल  की  स्थापना  को  ब्रिटिश  सरकार  तथा  मैकाले  शिक्षा  प्रणाली  के  विरुद्ध  प्रथम  सफल  अभियान  कहा  ।  तत्कालीन  कलकत्ता  विश्वविद्यालय    आयोग  के  प्रधान  मि. सैडलर  ने  स्वीकार  किया  कि--- " मातृभाषा    हिन्दी   माध्यम   द्वारा   शिक्षा   देने   का   यह   सफ़ल   प्रयोग   है   ।  "
  स्वामी  श्रद्धानन्द  ने  देखा  कि  धर्म  प्रचार  का  कार्य  भी   बिना    भाषा  प्रचार  के  नहीं  हो  सकता  क्योंकि  हिन्दू  धर्म  की  सभी  पुस्तकें  हिन्दी  और  संस्कृत  में  हैं  ।  उन  दिनों  पंजाब  में  उर्दू  का  प्रचार  था  ।  अत: स्वामी  श्रद्धानन्द  ने  अपने  निवास  स्थान  जालंधर  में  हिन्दी  के  प्रचार  का  कार्य  आरम्भ  किया---- एक
उच्च  पदस्थ  और  प्रसिद्ध  व्यक्ति  होते  हुए  भी  वे  वर्षों  तक  इकतारा  बजाकर   प्रात:काल  जालन्धर  की  गलियों  में  भजनों  व  दोहों  द्वारा  हिन्दी  का  प्रचार  करते  रहे  ।  ऐसा  भाषा  प्रेम  व  प्रचार  की  लगन  थी  उनमे  ।  वे  भारतीय  महापुरुषों  के  इतिहास  में  उज्जवल  नक्षत्र  की  तरह  अजर  अमर  बनकर  प्रकाशवान  बने  रहेंगे  । 

17 August 2015

औचित्य और न्याय के प्रबल समर्थक --------- गोपबंधु दास

  ' गोपबंधु  दास   जहां  एक  ओर   प्रचलित  मूढ़मान्यताओं  के  प्रति  प्रबल  विद्रोही  थे  वहीँ  दूसरी  ओर  संस्कृति  और  देश  के  मौजूदा  मानदण्डों  के  प्रति  दृढ  आस्थावान  भी  थे  ।  उनकी  उचित-अनुचित  का  भेद  करने  वाली  बौद्धिक  क्षमता  और   उचित  को   स्वीकार  कर  ग्रहण  करने  तथा  अनुचित  को  अस्वीकार  कर  उसका  परित्याग  करने  के   साहस  ने  ही  उन्हें  महामानव  बनाया  ।  '
            गोपबंधु  दास  का  जन्म  उड़ीसा  के  पुरी  जिले  के  एक  छोटे  से  गांव  में  हुआ  था  । कटक  से  उन्होंने बी.ए. ,  एल.एल.बी.  उत्तीर्ण  की  और  वहीँ  वकालत  करने  लगे   । उन्होंने  अन्याय  के  सामने  कभी  सिर  नहीं  झुकाया  ।  वे  सांयकाल  घूमने  जाया  करते  थे  ।  एक  दिन  सड़क  के  किनारे  एक  बुढ़िया  रोती-बिलखती  मिली  । पूछा  तो  बताया  कि  उसके  जवान  बेटे  की  मृत्यु  हो  गई  है,  पास  में  एक  पैसा  भी  नहीं  है  और  कोई  मदद  करने  वाला  भी  नहीं  है  क्योंकि  वह  अछूत  है  ।
गोपबंधु  दास  ने  उसकी  मदद  की,   उसके   बेटे  का  दाह-संस्कार  अपने  हाथ  से  किया  ।  इससे नीलगिरि  के  ब्राह्मण  समाज में  हलचल  मच  गई  ।  उनसे  कहा  गया  कि  अपनी  गलती  स्वीकार  कर  माफी  मांगो  और  जुर्माना  दो,  अन्यथा  समाज  से  बहिष्कृत  कर  दिए  जाओगे  ।
गोपबंधु  दास  ने  कहा--- '  इससे   मेरा  क्या  बिगड़ेगा '   ।  मनुष्य  की  सहायता  कर  मैंने  कोई  गुनाह  नहीं  किया,  मैं  जुर्माना  नहीं  दूंगा  । ' अनीति  के  आगे  वे  झुके  नहीं,  उन्हें  समाज  से  बहिष्कृत  कर  दिया  गया   अन्याय  न  सह्ने  के  कारण  उन्हें  कई  बार  हानियाँ  भी  उठानी  पड़ी  ।  परन्तु  उन्होंने  सदैव  यही   माना  कि  अनीति  और  अन्याय  को  सहन  कर  सुख-सुविधाएं  पाने  की  अपेक्षा  उनका  विरोध  करते  हुए  कष्ट-कठिनाइयां  उठाना  अच्छा  है  ।   
अत्यचार  और  अन्याय  का  प्रबल  विरोध  करने  में  सक्षम  युवा  पीढ़ी  का  निर्माण  करने   के  लिए  उन्होने  सत्यवादी  स्कूल  की  स्थापना  की  । यहां  की  शिक्षा- नीति   उन्होंने   ही    निर्धारित  की  । जिसमे  एक  और  छात्रों  को  राष्ट्र-प्रेम  और  समाज निर्माण  की  शिक्षा  दी  जाती थी    तथा   दूसरी  ओर  प्रचलित  सामाजिक  कुरीतियों  और  मूढ़मान्यताओं  का  विरोध  करने  तथा  उन्हें  जड़मूल  से  उखाड़  फेंकने  का  साहस  तथा  प्रेरणा  भी  भरी  जाती  थी  । इसके  साथ    ही  छात्रों  के  स्वास्थ्य  और  चरित्र  पर  भी  ध्यान  दिया  जाता  था  ।  इस   स्कूल  के  छात्र  छुट्टियों  में   बीमारों  की  सेवा  और  अशिक्षितों  में  शिक्षा-प्रसार  के  लिए  जाते  थे   ।  ईर्ष्यालु  लोगों  ने  सत्यवादी  स्कूल  को  जला    डाला  ।   परंतु  इससे  गोपबंधु  निराश  नहीं  हुए,  उन्होंने  स्कूल  के  खण्डहर  पर  खड़े  होकर  जोशीला  भाषण  दिया  ।  स्कूल  का  काम  रुका  नहीं,  अब  विद्दार्थी   खुले  आकाश  के  नीचे  पेड़  की  छाया  में  पढ़ने  लगे  ।  इस   स्कूल   से  निकले  छात्रों  ने  समाज  सेवा  के  क्षेत्र  में  उल्लेखनीय  कार्य  किया  | लाला  लाजपतराय  और  महात्मा  गाँधी  ने  उनकी  बड़ी  प्रशंसा  की  है  ।  गांधीजी  तो  एक  बार  उनसे   मिलने  के  लिए  स्वयं  आये  थे  और  सत्यवादी  स्कूल  की  गतिविधियों,  पढ़ाई  और  वहां  की  व्यवस्था  देखकर  मुक्त-कंठ  से  सराहना   की    थी  | 

15 August 2015

PEARL

 फूल  कहीं  भी  खिलें  पर  उसकी  सुगन्ध  नहीं  बदली  जा  सकती  ।  गुलाब  को  भारत में  लगायेंगे  तो   भी  गुलाब  जैसी  सुगन्ध  फैलाएगा  और  इंग्लैंड  में  भी  वह  गेंदा  नहीं  बन  जायेगा  रहेगा  वह  गुलाब  ही  |
     ब्रिटिश   सरकार  की  सेवा  में  निरत  भारतीय  डॉक्टर  कृष्णघन  घोष  की  यह  हार्दिक  इच्छा  थी   कि  उनके  पुत्र  पूरे  अंग्रेज  साहब  बने  । इस  विचार  से  उन्होंने  अपनी  पत्नी  को  जब  दूसरा  पुत्र  गर्भ  में  था,  इंग्लैंड  भिजवा  दिया  ताकि  बालक  को  इंग्लैंड  की  नागरिकता  प्राप्त  हो   ।
       बालक  इंग्लैंड  में  उत्पन्न  हुआ-- वारीन्द्र  घोष--- अंग्रेजी  बोलता,  अंग्रेजों  जैसी  वेशभूषा  धारण  करता,  पर  उसकी  आत्मा  भारतीय  थी  ।   अपने  देश  और  संस्कृति  के  प्रति   उनके    ह्रदय  में  अपार  श्रद्धा  थी  ।
वारीन्द्र  घोष  एक  महान  देशभक्त  थे,  बंगाल  में  क्रान्ति  का  सूत्रपात  करने  का  श्रेय  इन्हें  दिया  जा  सकता  है  ।  वारीन्द्र  घोष  के  कुशल  संगठन  का  ही   परिणाम    था   कि  अन्याय  के  प्रतिकार  के  लिए  कितने  ही  युवक  तत्पर  हो  गये  ।
 डॉक्टर  कृष्णघन  घोष  ने  अपने  बड़े   पुत्र   अरविन्द  जिनका  जन्म     15  अगस्त  1872  को  हुआ  था,  इंग्लैंड  में  ही  रखा,  वहीं  पढ़ाया  ।  वही  आगे  चलकर  भरतीय  संस्कृति  के  महान  द्रष्टा  बने  जिन्हें   समस्त   संसार  योगीराज  अरविन्द  के  रूप  में  जानता  है  ।  महर्षि  अरविन्द  ने  एक  ऐसे  नए  संसार  का  स्वप्न    देखा   जिसका  आधार  अध्यात्म  रहेगा  और  उसमे  बहुत  से  कार्य  आत्मशक्ति  से  संपन्न  कर  लिए  जायेंगे,  इसलिए  उस  समय  आज-कल  के  लड़ाई-झगड़ों  का  अंत  हो  जायेगा  और  मनुष्य   एक   ऐसे  उच्च  धरातल  पर  पहुँच  जायेगा  जिसकी  आज  कल्पना  भी  नहीं  की  जा  सकती   ।  उनके  जन्म  दिन  पर  ही  भारत  ने  अपना  पूर्ण  स्वतंत्रता  का  लक्ष्य  प्राप्त  किया  । 

14 August 2015

सच्चे अर्थों में प्रजापालक ------ सम्राट अशोक

कलिंग विजय  के  बाद  सम्राट  अशोक  का  ह्रदय  परिवर्तन  हो  गया,  वह  विचार  करने  लगा  कि  मनुष्यों  को  मारकर ,   अधिकार  और  राज्य  लिप्सा  के  लिए  किसी  जाति  या  भू-भाग  को  जीतना  सच्ची  विजय  नहीं  है  ।  विजय  तो  आत्मा  की  वस्तु   है  । लोगों  के   ह्रदय  को  जीतना  ही  सच्ची  विजय  है   ।
         उन्होंने  सोचा--- जितना  श्रम,  जितना  धन,  जितने  साधन,  जितना  पुरुषार्थ,  अहंकार  और  स्वार्थ  की  पूर्ति  के  लिये  आरम्भ  किये  गये  इन  निकृष्ट  कार्यों  में  व्यय  किया  जाता  है,      उतना  यदि  रचनात्मक   कार्यों  में  लगाया  जा  सके  तो  उससे  मानवीय  सुख-शान्ति,  प्रगति  और  समृद्धि  में  कितना  बड़ा  योगदान  मिल  सकता  है  ।   सम्राट  अशोक  ने  यह  निश्चय  किया  कि-- उन्हे  जो  शक्ति  और  स्थिति  मिली   है,  उसे  व्यर्थ  कामों  में  नहीं,  स्वार्थपूर्ण  कार्यों  में  भी  नहीं,  केवल  विश्व-मानव  की  सेवा  में  ही  प्रयुक्त  करेंगे  । 
     सम्राट  अशोक  ने  राज-भवन  की  समग्र  सम्पदा  लोक-कल्याण  में  लगा  दी  ।  अशोक  को  यात्राओं  का  शौक  था  ।   राजसिंहासन  पर  बैठने  के   प्रथम   आठ  वर्षों  में  ये  विनोद  यात्राएँ,  विलासिता,  हास-परिहास,  शराब, मांस,  नृत्य,  आखेट  आदि  के  साथ    चलती  थीं  ।   किन्तु  धर्म  दीक्षित  सम्राट  ने  अब  इन  यात्राओं  को  धर्म   प्रचार  के  निमित  की  जाने  वाली  तीर्थ  यात्राओं  में  बदल  दिया  ।
इतिहास  मर्मज्ञ   एच. जी. वेल्स  ने  लिखा  है---- " संसार  के  सर्वश्रेष्ठ  सम्राट  तथा  इनके  28  वर्ष  के  राज्यकाल  को  मानव-जाति  के  क्लेशपूर्ण  इतिहास  का  सर्वोत्तम  समय  कहा  जा  सकता  है  । "
    सम्राट  अशोक  ने  मांसाहार  को  निषिद्ध  कर  प्राणी  मात्र  की  हिंसा  बंद  कर  दी  थी  ।   पशु   एवं   मनुष्यों  के  लिए  अनेक  चिकित्सालय  खुलवाये,    सड़क  के  किनारे  छायादार  वृक्ष  लगवाये,  कुँए  खुदवाये,  जेलों  की  दशा  सुधारी,  न्याय  सरलता  पूर्वक  मिल  सके  ऐसी  व्यवस्था  की  |  उन्होंने  मनुष्यों  के  लिए  ही  नहीं  पशु-पक्षियों  के  लिए  भी  न्याय  का  अधिकार  पाने  की  व्यवस्था  की  । 
      अशोक  ने  धर्म  और  सदाचार  के  प्रति  मानव  प्रवृतियों  को  मोड़ने  के  लिए  भारत  ही  नहीं  संसार  भर  में  विद्वान  धर्म  प्रचारक  भेजे,  उनका  व्यय-भार  वहन  किया,  धर्म-ग्रन्थ  लिखवाये,  पुस्तकालय  स्थापित  किये,  विद्दालय  खोले,  सम्मेलन  बुलाये  और  ये  सब  कार्य  बड़ी  रूचि  पूर्वक  किये   जिससे  जन-सामान्य  को  धर्म  बुद्धि  अपनाने   की  प्रवृति  को  प्रोत्साहन  मिले  ।   दिग्विजय  धर्म  विजय  में  परिणत  हो  गई,  सन्त-महापुरुषों  ने   सम्राट  अशोक  को  '  देवताओं  का  प्रिय ' कहकर  संबोधित  किया  ।
          राजाओं  के  राज्य  उनके  मरते  ही  बिखर  गये  पर  अशोक  द्वारा  स्थापित  किया  हुआ  धर्म  राज्य  आज  भी  बौद्ध  धर्म  के  रूप  में  संसार  में  विद्दमान  है   । 

12 August 2015

करुणा और सेवा की साकार मूर्ति --------- ठक्कर बापा

वे  आजीवन  अछूतोद्धार,  आदिवासियों  के  सुधार  और  संकटग्रस्त  लोगों  की  सेवा  में  लगे  रहे  ।  उन्होंने  एक  क्षण  कों  भी  बैठकर  अपने  व्यक्तिगत  जीवन  की  कठिनाइयों,  अभावों  और  आवश्यकताओं  पर  नहीं  सोचा  । वे  जहां  भी  मानवता  को  त्रस्त  देखते  सेवा  करने  दौड़  पड़ते  ।  कच्छ  और  गुजरात  में  जब  भयंकर  अकाल  पड़ा  तो  वे  पीड़ितों  की  सेवा  में  दिन-रात  लगे  रहे  । उनकी  यह  सेवा-भावना  देखकर  गाँधीजी  ने  कहा  था---" यदि  मैं  भी  बापा  जैसी  सेवा  भावना  पा  जाता  तो  अपने  को  धन्य  समझता  । "
              ठक्कर  बापा  का  जन्म  1869  में  सौराष्ट्र  के  भावनगर  में  हुआ  था  ।  इंजीनियरिंग  पास  करके  बम्बई  कार्पोरेशन  में  इंजीनियर  के  पद  पर  नियुक्ति  हुई  ।  यहां  उन्हें  स्वच्छता,  प्रकाश  और  ट्राम  के  निरीक्षण  का  काम  सौंपा  गया  ।  सफाई  के  सिलसिले  में  उन्हें  मेहतरों  की  बस्ती  में  भी  जाना  होता  था,  इससे  उन्हें  उनकी  दुर्दशा  और  दयनीय  अवस्था  का   ज्ञान   हुआ  ।  उन्होंने  उनके  सुधार  के  लिये   प्रयत्न  करना  शुरू  किया   ।
 1914  में  इंजीनियर  पद  से  त्यागपत्र  दे  कर  उन्होंने   स्वयं   को  जन-सेवा  में  समर्पित  कर  दिया  ।
ठक्कर  बापा  भाषणों  और  लेखों  द्वारा  प्रचार  करने  को  पसंद  नहीं   करते  थे  ।  उनका  कहना  था  कि  जनसेवा  का  अर्थ  है--- जन-जन  से  सम्पर्क  रखना  और  सक्रिय  रूप  से  उनकी  सेवा  करना  ।  भाषणों  आदि  से  उनका  कोई  हित  नहीं  हो  सकता  और  न  वे  सुधार  के  मार्ग  पर  चल  सकेंगे  । सच्चा  सुधार  करने  के  लिए  अपने  को  उनमे  मिला  देना   ही  होगा  । 
  अपने  इसी  विश्वास  के  अनुसार  उन्होंने  न  कभी  कोई  सभा  जोड़ी  और  न  कोई  अभियान  चलाया  ।  वे  अछूतों  की  बस्ती  में  अकेले  जाते,  उन्हें  समझाते,  उनके  बच्चों  को  पढ़ाते,  उनके  मकानों  की  सफाई  करते,  बुरी  आदते  छोड़ने  के  लिए  समझाते,  उनसे  अपना  सुधार  करने  की  प्रार्थना  करते  ।  ऐसा  लगता  मानो  अपना  सुधार  करके  अछूत  अपना  हित  न  करके  उन  पर  ही  कृपा  करेंगे   ।   उनके  इन  व्यक्तिगत  प्रयत्नों  का  इतना  गहरा  प्रभाव  पड़ा  कि  अछूतों  में  सुधार  प्रारम्भ  हो  गया  । अछूतोद्धार  के  मामले  में  लोग  उन्हें  दूसरे   गाँधी  कहते  थे   ।